الحفاظ على التجديف القديم أم التجديف الجديد؟

التجديف القديم، التجديف الجديد، التجديف الكلاسيكي، التجديف المرتجل

قدّمت الدكتورة بارلي نورتون (جامعة لندن، المملكة المتحدة) رحلة فن التشيو عبر مراحله المختلفة في المؤتمر العلمي الدولي "حماية وتعزيز قيمة التراث الأدائي الشعبي وفن التشيو في المجتمع المعاصر"، الذي عُقد في 23 نوفمبر في تاي بينه . وفي هذا السياق، شهدت فنون التشيو فترات من التغيير "المبتكر" المتعمد. كانت تلك فترة السبعينيات، عندما وُجدت لجنة أبحاث التشيو، وشهد الفنّان تران بانغ إصلاحاتٍ فنيةً في هذا الفنّ، سُمّيت لاحقًا "التّشو المُحسّن".

تم تضمين صورة شخصية Suy Van في المناقشة التي أجراها الدكتور بارلي نورتون

قال الدكتور بارلي نورتون إنه في عام ١٩٧٦، أُعيد طبع محتوى مسرحيات تشيو، مثل "كيم نهام"، و"تشو ماي ثان"، و"تو ثوك"، و"سوي فان ". وقد صنفت هذه المسرحيات أيضًا ضمن الأعمال الكلاسيكية لأعمال تشيو في القرن العشرين. وأضاف: "على سبيل المثال، تتميز مسرحية سوي فان بكلمات أكثر تعاطفًا، كما أنها تتميز بنبرة أكثر تمردًا ضد تعدد الزوجات، بما يتوافق مع قانون الزواج والأسرة لعام ١٩٥٩".

وفقًا للدكتور بارلي نورتون، فإن هذه التغييرات والتسجيلات والمطبوعات تؤدي إلى "إضفاء طابع كلاسيكي على موسيقى تشيو، بدلًا من الأداء المبني على الارتجال". ويطرح السؤال التالي: هل تُعتبر مجموعة من مقطوعات تشيو المُصنفة على هذا النحو تراثًا غير مادي، أم أن الارتجال هو التراث غير المادي الذي يجب تكريمه؟

ستشمل هذه التغييرات مهارات أداء مختلفة. كما تشمل مسألة ما إذا كان ينبغي لنا اعتبار نصوص تشيو هذه إرثًا تاريخيًا. ثم، هل يُعتبر ما يُسمى بـ"تشيو الجديد" المثير للجدل في القرن العشرين تراثًا غير مادي أم لا؟ فهل تُعتبر "سوي فان" أو "كيم نهام " أو حتى المحتوى غير الكلاسيكي تراثًا؟ تساءل الدكتور بارلي نورتون.

أثار البروفيسور بيتر لارسن، من جامعة جنيف (سويسرا)، مسألة ممارسة تشيو في مكان غير المكان التقليدي. وربطها بأداء أزياء الإلهة الأم في مدينة هوي ، مما أثار جدلاً بين الباحثين. جادل فريقٌ بعدم جواز إخراج الإلهة الأم من المكان المقدس، بينما جادل فريقٌ آخر بأنه لا يزال مقبولاً.

هذا الرأي مشابه أيضًا لرأي الدكتورة بارلي نورتون. وبناءً عليه، تتساءل الدكتورة نورتون عما إذا كان ينبغي الحفاظ على التشو كتراث غير مادي. تُثار هذه المسألة لأننا نريد احترام تنوع الأشكال وحرية الإبداع.

قال الدكتور بارلي: "يرى البعض أن هذا الابتكار لا يختلف عن تدمير موسيقى التشو. كان هناك رأي سائد بأن التشو يجب أن يُبتكر بطريقة "شوي داو"، أي بموازنة أساليب التعبير. ما زلنا بحاجة إلى مقطوعات تُؤدى بطريقة تُلهم المزيد من الارتجال، مقارنةً بالمقطوعات القديمة ذات الكلمات الثابتة."

الندم على الشخصية الشعبية

تُولي الأستاذة المساعدة، الدكتورة ها ثي هوا، من الجامعة المركزية لتعليم الفنون، اهتمامًا بالغًا للقيمة الشعبية لأغنية "تشيو". ووفقًا للسيدة هوا، يختلف أسلوب الفنانين وقرى "تشيو" في إبراز اللحن عند غنائه. وبالمقارنة، سيتضح اختلاف كبير عند مقارنة هذه الطريقة في الغناء بأسلوب الغناء التقليدي لفرق "تشيو" المحترفة. وقد أدت الأستاذة المساعدة، الدكتورة هوا، المنحدرة من قرية "خوك" (تاي بينه) التابعة لقرية "تشيو"، بعض أبيات "تشيو" بأساليب مختلفة، منها أسلوب قرية "تشيو" وأسلوب فناني فرق "تشيو" المحترفة. وقالت بعد الغناء: "أتحدى أي شخص أن يُقلّد أسلوب غناء الفنانين. يجب أن يحافظ "تشيو" على طابعه الشعبي، وإلا سيضيع. يجب تدريب "تشيو" على الطريقة الشعبية".

لا تزال قرية خووك تشيو (تاي بينه) تحتفظ بالعديد من ألحان تشيو القديمة.

أشار الفنان الشعبي تران كووك تشيم، نائب مدير إدارة الثقافة والرياضة السابق في هانوي ، إلى ضرورة اهتمام الفنانين الذين يُقدمون مسرحيات تشيو بالتفاصيل. على سبيل المثال، عندما يُقدم فنانو قرية تشيو مسرحية "شا ترونغ مي دوب" ، لا ينبغي لشخصية مي دوب أن تُطلي أظافر قدميها أو يديها باللون الأحمر، أو أن ترتدي أقراطًا ذهبية، لأنها شخصية فقيرة ترتدي ملابس مُرقعة.

صرحت الدكتورة نغوين ثو ترانج، من إدارة التراث الثقافي (وزارة الثقافة والرياضة والسياحة): "إن إعداد ملف لتقديمه إلى اليونسكو يعني تطبيق روح اتفاقية اليونسكو لعام ٢٠٠٣ بشأن حماية التراث الثقافي غير المادي. وتتمثل هذه الروح في أن المجتمع يلعب دورًا محوريًا في تحديد عناصر التراث التي تحتاج إلى حماية، وتحديد التدابير ومستوى الحماية والترويج لتراثه. ولا يمكن للمديرين والباحثين والفنانين والمجتمعات خارج نطاق الموضوع فرض أو إجبار المجتمع على أداء أو تفسير تراثه على طريقة الغرباء".

فيما يتعلق بالحفاظ على ثقافة "تشيو" وقيمها، قالت البروفيسورة نجوين ثي هين، من كلية العلوم متعددة التخصصات (جامعة هانوي الوطنية)، إنه بالإضافة إلى المهرجانات المقامة في معابد القرى ومعابدها ومسارحها الرئيسية، تُنظّم نوادي "تشيو" لخدمة المهام السياسية المحلية. كما أن قوة هذه النوادي تُلامس الروح الفيتنامية. هؤلاء أناسٌ لم يلتحقوا تقريبًا بأي مدرسة فنية، لكنهم يُكرّسون أنفسهم دائمًا لخدمة الحياة الروحية لأنفسهم وللسكان المحليين.

علق البروفيسور هين قائلاً: "إن التشيو هو نوع من الأداء الشعبي، والمسرح الشعبي يتكيف دائمًا مع السياق من أجل البقاء والتطور، لأن التشيو جزء لا غنى عنه في الحياة الثقافية للشعب الفيتنامي في الشمال".

رابط المصدر: https://thanhnien.vn/bao-ton-cheo-co-hay-cheo-moi-185231124000110532.htm