المعتقدات الأصلية: الذهاب بعيدًا للعثور على نفسك

من الرقصات الشامانية في كوريا إلى الوساطة الروحية في فيتنام، ومن إحياء طقوس الماوري في نيوزيلندا إلى روح الأم الأرض المنتشرة في جميع أنحاء الأمريكتين - يعيد الناس في القرن الحادي والعشرين اكتشاف ما كان يُعتبر في يوم من الأيام عتيقًا: المعتقدات الأصلية.

إذا كان العالم قد تحرك في تسعينيات القرن العشرين نحو العولمة والتوحيد الديني، فإن القرن الحادي والعشرين شهد العكس: حيث تحول الناس إلى "المعتقدات المحلية".

في كوريا، يتعلم الشباب من جديد الشامانية؛ وفي شمال أوروبا، يعيد الناس بناء معبد أودين؛ وفي فيتنام، يتم بث حفل الوساطة الروحية على الهواء مباشرة ويطلق عليه الشباب "التراث الحي"... إن عودة المعتقدات الأصلية ليست مجرد قصة ثقافية - بل هي رحلة للعثور على الهوية في عالم مسطح للغاية.

يُعيد ألبوم " باك بلينغ" للفنانين هوا مينزي، والفنان المتميز شوان هينه، والموسيقي توان كراي، إحياء ثقافة المنطقة الشمالية من خلال طقوس هاو دونغ، والأزياء التقليدية، والموسيقى الشعبية الممزوجة بموسيقى الراب الحديثة. (المصدر: يوتيوب)

النهضة الهادئة

في عالمٍ مليءٍ بالتكنولوجيا والسرعة، تبرز مفارقة: كلما ازداد حداثتنا، ازداد سعينا نحو القيم البدائية. لا يقتصر الأمر على إحياء اليوغا والتأمل وحركات "الحياة الخضراء"، بل يتعداه إلى ما هو أعمق من ذلك، وهو العودة إلى المعتقدات الأصيلة، ونظم المعتقدات التي كانت في السابق مهمشةً بفعل التوحيد والعقلانية.

في كوريا الجنوبية، اعتُبرت الشامانية (موسوك) - التي كانت تُعتبر خرافية في السابق - تراثًا ثقافيًا غير مادي مُعترفًا به من قِبَل منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو). ووفقًا لصحيفة كوريا تايمز ،

يوجد في كوريا الجنوبية حاليًا حوالي 300 ألف شامان، يعمل معظمهم بشكل غير رسمي. في سيول وحدها، تُعاد إحياء العديد من طقوس الأمعاء، وتظهر في الأفلام ومقاطع الفيديو الموسيقية ومعارض الفن المعاصر.

قالت الشامانية الشهيرة لي كيونغ هيون لرويترز : "الشامانية... عالمٌ غير مرئي، غامض، وروحاني". وهي تتواصل مع عملائها بأسلوب عصريّ تمامًا: من خلال حساباتها على مواقع التواصل الاجتماعي التي تضم مئات الآلاف من المتابعين.

وفي نيوزيلندا، يعمل الشباب الماوري أيضًا على إحياء طقوس الهاكا والكاراكيا - ليس فقط من أجل الرياضة، ولكن كوسيلة "للحفاظ على أرواح أسلافنا حية".

وفقًا لصحيفة تي آو ماوري ، أصبحت أنشطة ماتاريكي (رأس السنة الماورية) - بما في ذلك كاراكيا الفجر والهاكا المجتمعية - مساحات للشباب لإعادة التواصل مع "تيكانغا" - أسلوب حياة الماوري.

في شمال أوروبا، تنتشر الوثنية الجديدة (إحياء الديانات القديمة ما قبل المسيحية في أوروبا وأمريكا الشمالية)، حيث عاد آلاف السويديين والنرويجيين لعبادة أودين وفريا والآلهة النوردية. يرون في ذلك "رد فعل طبيعي على الفراغ الروحي في العصر الرقمي".

أشارت مجلة آيسلندا ريفيو ذات مرة إلى أن جمعية النهضة النوردية في آيسلندا هي واحدة من منظمتين دينيتين شهدتا أكبر زيادة في العضوية في السجل الديني الوطني.

في أمريكا اللاتينية، تُحيي الأجيال الشابة طقوس الإنكا والأزتك، التي حظرها المستعمرون الإسبان سابقًا، كنوع من استعادة الهوية. في احتفالات بيرو أو مكسيكو سيتي، يحرق الناس الكوبال أو الأعشاب التقليدية لتطهير المكان، ويقدمون الكوكا، ويصلون للشمس - صورٌ كانت تُرى سابقًا في كتب التاريخ فقط، وهي الآن تظهر على إنستغرام وتيك توك تحت وسم #العودة_إلى_الجذور.

ليس فقط بدافع فضول الشباب، بل هو إحياء هادئ. ولعلّه عندما تُشبّه الثقافات العالمية الناس ببعضهم البعض، تُصبح المعتقدات الأصلية سبيلاً لكل أمة لإيجاد هويتها الخاصة.

لماذا الرجوع إلى الوراء بدلا من المضي قدما؟

ويطلق العلماء على هذا الاتجاه اسم "إعادة التوطين" - أي العودة إلى القيم التقليدية لعلاج العالم الحديث.

تظهر الرقصات الشامانية في كوريا بشكل متزايد في الأفلام والبرامج الترفيهية الكورية. (المصدر: يونهاب)

وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا الكندي ويد ديفيس، في مقابلةٍ عام ٢٠٢٠ مع موقع مونغاباي الإعلامي المستقل، نعيش في زمنٍ تختفي فيه اللغة تدريجيًا. اللغة، ليست مجرد مفرداتٍ وقواعد، بل هي أيضًا جزءٌ لا يتجزأ من الروح البشرية، وهي الوسيلة التي تصل من خلالها روح الثقافة إلى العالم المادي. هذا الفقدان يعني زوال آلاف العوالم الروحية. في هذا الفقد، يبدأ الناس بإدراك أن التطور المادي لا يعني السعادة.

مجّد القرن العشرون العقل والعلم والنمو، لكنه دفع البشرية أيضًا إلى أزمة روحية. الوحدة الرقمية، والاكتئاب، والإرهاق، والتوهان... كلها تُشعر الناس بالفراغ، رغم امتلاكهم الكثير من الأشياء المادية.

عندما يعجّ العالم بالبيانات والمنطق، يبدأ الناس بالتوق إلى صمت الروح - حيث تُسمع العواطف والحدس. والمعتقدات الأصلية هي أقدم لغة لذلك. تُوقظ طقوس السكان الأصليين - من رقصات النار الأفريقية إلى أجراس المرتفعات الوسطى - الذاكرة الجينية للطبيعة في عقل كل شخص. في صوت الطبول أو رائحة البخور، يجد الناس شعورًا بالانتماء لا تستطيع التكنولوجيا خلقه.

في كندا، يُقيم السكان الأصليون احتفالات "باوواو" يحضرها عشرات الآلاف كل عام، احتفالًا وإعلانًا: "ما زلنا هنا". وبهذا المعنى، لا تقتصر معتقدات السكان الأصليين على الروحانية فحسب، بل تشمل أيضًا الحق في الوجود ككيان مستقل.

وفيتنام ليست استثناء.

في فيتنام، تشهد ظاهرة العودة إلى المعتقدات الأصلية نشاطًا هادئًا وواضحًا. في عام ٢٠١٦، أدرجت اليونسكو ديانة "إلهة الأم" ضمن التراث الثقافي غير المادي للبشرية. وتنتشر طقوس "هاو دونغ" تدريجيًا في الحياة الحضرية، لا سيما في هانوي وهاي فونغ ونام دينه.

إذا كان هاو دونغ في الماضي مرتبطًا بطبقة الفلاحين، فإن الشباب والفنانين ورجال الأعمال يأتون إليه الآن. فهم لا يطلبون الحظ فحسب، بل يجدون أيضًا لغة روحية أصيلة لأنفسهم. على منصات التواصل الاجتماعي، تحظى صفحات مثل "فيتنام تين نغونغ" و"داو ماو توداي" بعشرات الآلاف من المتابعين. وحققت فيديوهات هاو دونغ ملايين المشاهدات على تيك توك.

لا يقتصر الأمر على إحياء ديانة الإلهة الأم، وعبادة ثان نونغ، أم الماء، أو طقوس صلاة الحصاد لشعب تاي، داو، موونغ... بل يُعاد إحياءها أيضًا في المهرجانات والجولات الثقافية المجتمعية. إضافةً إلى ذلك، يُدمج العديد من الفنانين الفيتناميين الشباب عناصر روحية أصيلة في إبداعاتهم، مُبدعين لمسات فريدة تجمع بين الأصالة والحداثة.

من الأعمال البصرية لـ Le Giang و Nguyen Trinh Thi إلى المشاريع الموسيقية لـ Den Vau و Hoang Thuy Linh، يستخدم الجميع صور آلهة الأمهات والآلهة والطقوس للتعبير عن الرغبة في الحرية والهوية.

مؤخرًا، أصبح الفيديو الموسيقي " باك بلينغ" للفنانة هوا مينزي، بالتعاون مع الفنانة المتميزة شوان هينه والموسيقي توان كراي، مثالًا بارزًا: إذ يُعيد إحياء ثقافة المنطقة الشمالية من خلال طقوس الوسيط الروحي، والأزياء التقليدية، والموسيقى الشعبية الممزوجة بموسيقى الراب الحديثة. لم تُثر الأغنية ضجة على مواقع التواصل الاجتماعي فحسب، بل أثارت أيضًا فخرًا ثقافيًا وطنيًا لدى جيل الشباب، مُثبتةً أن المعتقدات والثقافات الأصلية تولد من جديد في صورة شعبية.

هل الموجة مؤقتة فقط؟

يعكس انتعاش المعتقدات الأصلية حاجة روحية عالمية - الحاجة إلى التواصل والانتماء والتوازن. لا يرفض شباب القرن الحادي والعشرين التكنولوجيا، بل يريدون فقط ترسيخ جذورهم بعمق مع السعي الدائم نحو السمو. يمارسون التأمل عبر تطبيقات الهاتف، ويحضرون طقوس الإلهة الأم في بداية العام، ويستمعون إلى موسيقى الترانس، ويرسمون وشوم آلهة الماوري، ويستخدمون وسائل التواصل الاجتماعي، ويروون قصصًا قديمة عبر البودكاست.

ولم تعد المعتقدات الأصلية تقتصر على المعابد، بل تسللت إلى الحياة المعاصرة في أشكال جديدة: الموسيقى الشعبية الإلكترونية، والأفلام الوثائقية الروحية، وفن الأداء، والسياحة المجتمعية، وحتى في تصميم الأزياء والفن الرقمي.

يُساعد هذا الشباب على إدراك أن الهوية ليست شيئًا قديمًا، بل هي أساس بناء المستقبل. إن العودة إلى المعتقدات الأصيلة ليست إنكارًا للتقدم، بل هي استعادة للحق في التوازن بين العقل والروح، للسماح للماضي والحاضر بالتواصل.

في عام 2000، أشارت مقالة نشرت في المجلة الأكاديمية " الثقافة العامة" إلى أنه في عصر العولمة ــ عندما يبدو العالم "أكثر تسطحاً" من أي وقت مضى ــ يسعى السكان المحليون إلى الاحتفاظ بهويتهم الخاصة من خلال معتقداتهم وممارساتهم الثقافية المميزة.

وبعبارة أخرى، يحاول البشر إعادة نقش بصماتهم على خريطة الروح الإنسانية، وهذا هو المعنى الأعمق لهذه العودة: نحن لا نعثر على القديم، بل نجد أنفسنا ــ الجزء الأصلي الذي نسيه التقدم العالمي دون قصد.

المصدر: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html