Staffel "c"

Das zentrale Hochland – ein Land, in dem jeder Schritt von einer Legende umwoben ist, verbunden mit den Namen von Bergmädchen. Hinter den tosenden Wasserfällen, den üppigen Wäldern, dem Klang der Gongs und den lebhaften Tänzen verbergen sich unzählige faszinierende Dinge, die es zu entdecken gilt. Erkunden Sie diese Region am besten im Frühling, der Festzeit auf dem roten Hochplateau…

Hinter den rauschenden weißen Wasserfällen, den üppig grünen Wäldern und den lebhaften Klängen von Gongs und traditionellen Tänzen gibt es unzählige faszinierende Dinge zu entdecken. Unternehmen Sie einen Spaziergang im Frühling, zur Festzeit, auf diesem Hochplateau mit seiner roten Erde…

Die ethnischen Gruppen des zentralen Hochlands hegen animistische Glaubensvorstellungen. Alles, was mit Produktion und menschlichem Leben zu tun hat, muss vorab mit der Erlaubnis der Geister (Yang) erfolgen. Gelingt etwas, müssen sie danken; verstoßen sie gegen die Gemeinschaftsregeln und erzürnen die Geister, müssen sie ihre Sünden sühnen. Daher finden zahlreiche Rituale, Zeremonien und Feste statt.

Das System der Feste im zentralen Hochland lässt sich anhand dreier Merkmale unterteilen: nach dem landwirtschaftlichen Kalender, nach dem Lebenszyklus und nach Beziehungen außerhalb der Gemeinschaft. Alle Feste, die den Interessen der gesamten Gemeinschaft dienen, werden stets hervorgehoben, wobei der Schwerpunkt in der Regel auf Ritualen gemäß dem landwirtschaftlichen Kalender liegt, insbesondere zu Beginn des Jahres, wenn der Frühling einsetzt.

Regengebetszeremonie: Findet üblicherweise im März oder April jedes Jahres statt, wenn die Natur beginnt, die Jahreszeiten zu wechseln, und Familien damit beginnen, alte Felder zu roden oder neues Land urbar zu machen.

Die Zeremonie findet statt, nachdem die Hälfte der Familien im Dorf das Unkraut gejätet und die Felder abgebrannt hat. Sie kann in der Nähe der Wasserquelle außerhalb des Dorfes, im Hof ​​des Gemeinschaftshauses oder sogar im Hof ​​oder im Haus des Besitzers der Wasserquelle abgehalten werden (je nach den Bräuchen der jeweiligen Volksgruppe). Die Opfergaben für die größte Regengebetszeremonie bestehen aus einem kleinen Schwein, einem Huhn, Gemüse und Reiswein in unbegrenzter Menge, die von der gesamten Dorfgemeinschaft beigesteuert werden. Der Schamane spricht Gebete, in denen er die Wünsche der Gemeinschaft ausdrückt und nicht nur auf schnellen Regen für den Beginn der Aussaat hofft, sondern auch auf ein Jahr mit günstigem Wetter und ausreichend Wasser für ein gutes Pflanzenwachstum.

Die Bahnar Rngao in Kon Tum pflegten ein ganz besonderes Regenritual: Zuerst beteten sie den Donnergott (Bok Glaih) an, und wenn es dann immer noch nicht regnete, beteten sie auch zu seiner Geliebten Yang Dak, um den Gott um Regen zu bitten. Als Opfergaben dienten eine weiße Ziege und ein weißes Schwein.

Ede-Mädchen am Wasser. Foto: Huu Hung

Neues Reisfest: Bei den ethnischen Gruppen der Mon-Khmer-Sprachfamilie (Südasien) wird das neue Reisfest üblicherweise vom Dorfvorsteher oder Wasserquellenbesitzer für die gesamte Gemeinschaft organisiert. Das Fest findet in der Regel nach der ersten Reisernte im November oder Anfang Dezember im Hof ​​des Gemeinschaftshauses oder im Haus des Wasserquellenbesitzers (Dorfvorstehers) statt und kann je nach erwarteter Ernte zwei bis drei Tage dauern. Als Opfergaben werden am Tag des neuen Reises Schweine oder Kühe dargebracht; bei den Mon-Khmer-Ethnien muss bei einer reichen Ernte (100 Körbe Reis oder mehr) zusätzlich ein Büffel geopfert werden.

Dies ist eines der größten Gemeindefeste aller ethnischen Gruppen im Jahr und symbolisiert Fülle und Wohlstand. Es ist auch eine Zeit der Ruhe und Entspannung nach einem arbeitsreichen Jahr, um den Göttern für ihre Unterstützung zu danken und mit Verwandten und Freunden zusammenzukommen, die ihnen das ganze Jahr über geholfen haben. Während dieses Festes laden die Menschen oft Nachbardörfer, Verwandte oder Kinder, die geheiratet haben oder in andere Dörfer gezogen sind, ein, an den Feierlichkeiten teilzunehmen, sich auszutauschen und brüderliche Bande zu knüpfen.

Die Zeremonie zur Verehrung der Wasserquelle (Trinken des Wassertropfens, Darbringen von Wassertrögen): Dies ist eine sehr wichtige Dankzeremonie der gesamten Gemeinde an die Gottheiten, die über die Wasserquelle, den Wassertropfen oder den Wassertrog wachen. Diese Zeremonie kann in den letzten Tagen des Jahres, etwa im Dezember, stattfinden, aber auch zu Beginn des neuen Jahres, vor der Anbausaison.

Am festgelegten Tag muss sich das gesamte Dorf an der Reinigung beteiligen, insbesondere rund um die Wasserquelle. Dabei werden Unkraut gejätet, beschädigte Wasserleitungen repariert und der Wasserfluss wiederhergestellt. Die Rituale können je nach ethnischer Gruppe leicht variieren, finden aber hauptsächlich in der Nähe der Wasserquelle, der Wasseranlegestelle oder am Fuße eines Banyan- oder Blang-Baumes entlang des Weges von der Quelle zum Ufer statt. Sie dienen dazu, dem Wassergeist zu danken und für ein Jahr mit ausreichend Wasser für Mensch und Pflanze zu beten.

Dies sind die drei wichtigsten Rituale unter den zahlreichen Festen der meisten ethnischen Minderheiten im zentralen Hochland. Darüber hinaus gibt es je nach Umständen und Zeitpunkt auch Zeremonien zur Feier der Fertigstellung eines neuen Gemeinschaftshauses (bei der Gründung eines neuen Dorfes), zur Eröffnung des Waldes zu Beginn der Jagdsaison (Januar/Februar), zur Besiegelung von Dorfbündnissen usw.

In den Dörfern des zentralen Hochlands werden Feste und Zeremonien, ob familiär oder clanbezogen, von der gesamten Dorfgemeinschaft gefeiert. Auch die Nachbardörfer sind zu diesen Festen eingeladen, die vom Klang der Gongs und dem sanften Fluss des Weins aus gebogenen Bambuspfeifen begleitet werden. Jung und Alt, Männer und Frauen gleichermaßen feiern. So sind diese Zeremonien stets lebhaft und fröhlich und werden zu einem Fest für ein Dorf, einen Weiler oder gar die gesamte Region.

Zur Vorbereitung des Festes beraten sich der Dorfvorsteher, die Ältesten, der Wahrsager und der Schamane und legen den Termin fest. Die Männer sind damit beauftragt, das Gemeinschaftshaus aufzuräumen und zu reinigen. Anschließend suchen sie im Wald Bäume für die Gơng-Pfähle aus. Diese Pfähle können aus Bambus oder Kapokstämmen (einem weißen, weichen Holz, das sich leicht bearbeiten lässt) gefertigt sein. Bei wichtigen Zeremonien verwenden die Bewohner des zentralen Hochlands traditionell Büffel, die an diese Pfähle gebunden werden, als Opfergaben für die Götter.

Am festgelegten Tag versammelt sich das gesamte Dorf, der Weiler und die Stadt im Gemeindehaus. Alle tragen prächtige Röcke, Blusen und Lendenschurze und sind mit zahlreichen Halsketten, Arm- und Fußkettchen aus Kupfer oder Silber oder Perlenketten geschmückt. Familien, die wertvolle Gongs oder große, wohlklingende Trommeln besitzen, werden gebeten, diese mitzubringen und so zum Fest beizutragen. Ein Büffel oder ein anderes Opfertier wird an einen Pfahl gebunden; daneben steht ein Worfkorb mit weiteren Opfergaben wie Wein, Salz, Reis, Getreide, Gemüse, Kürbissen und anderen frisch geernteten Gaben.

Nachdem sich das ganze Dorf versammelt hatte, gingen der Dorfvorsteher und die Ältesten zu jedem Haus, um den Schamanen zur Durchführung der Zeremonie einzuladen. Nach der Zeremonie schlachteten die ihnen zugeteilten Helfer den Büffel und halfen den Frauen beim Kochen. Anschließend begab sich der Ältestenrat mit dem Schamanen und anderen wichtigen Persönlichkeiten des Dorfes zum Gemeinschaftshaus, dem Haus des Dorfvorstehers, um die Angelegenheiten für das neue Jahr zu besprechen. Diejenigen, die keine Arbeit im Gemeinschaftshaus hatten, gingen nach Hause, um Klebreis zu kochen und weitere Speisen vorzubereiten. Zur vereinbarten Zeit trafen sie sich dann wieder im Gemeinschaftshaus, um mit den anderen Dorfbewohnern zu essen.

Im Laufe des Festes ging der Wein zur Neige, und die Stimmung heizte sich unter den lebhaften Klängen von Gongs und Trommeln immer weiter an. Junge Männer und Frauen hielten Händchen und tanzten ausgelassen den Xoang-Tanz. Ihre Schritte waren laut, der Alkohol wirkte, und niemand konnte mehr außerhalb des Kreises stehen. Die Müden ruhten sich aus, die Hungrigen aßen, und nach dem Essen und Trinken ging es weiter. Das konnte mehrere Tage dauern…

H'Linh Niê

Quelle: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202602/mua-c-b8651f6/