Características culturales, comportamiento y personalidad del pueblo Nghe Tinh a través de su forma de dirigirse a los demás.

Nota del editor: El profesor asociado Dr. Hoang Trong Canh (Facultad de Filología, Universidad de Vinh) ha realizado numerosas investigaciones sobre dialectos regionales en todo el país, especialmente en Nghe Tinh. El periódico Ha Tinh desea invitarlo a conversar con él.

Profesor asociado, Dr. Hoang Trong Canh.

PV: ¿Podría darnos alguna información general sobre las características culturales, el comportamiento, la personalidad y las áreas residenciales que se reflejan en las diferencias en las formas de tratamiento entre las regiones, especialmente Nghe Tinh?

Profesor Asociado, Dr. Hoang Trong Canh: Si bien todas las regiones dialectales utilizan los mismos elementos de tratamiento, el nivel de uso, los matices expresivos y las actitudes de comportamiento difieren. Esto se refleja, en primer lugar, en el uso de la palabra "con". En la familia, tanto los parientes paternos como los maternos de Nghe Tinh suelen llamar "con" a "nieto" y "bisnieto". Por lo tanto, a menudo encontramos roles diferentes, pero con la misma forma de tratamiento: co (abuelo) (y hermanos y hermanas en la misma posición que "cu") - con, o ong (abuelo), ba (abuelo) (y personas de las familias paterna y materna en la misma posición que "cu") - con, ub (abuelo), aunt (tía), o (tía), tía, duong - con. Esta forma de dirigirse no es correcta según el rol; en otras palabras, la forma correcta de dirigirse según el rol de los Nghe Tinh no suele ser tan minuciosa ni frecuente como la de los norteños. Incluso cuando sus hijos son mayores o tienen familia, en situaciones de comunicación que requieren formalidad y diplomacia, los Nghe siguen llamando a sus hijos y nietos "con" en lugar de "anh" o "chi", como los norteños. Si alguien le llama "anh" o "chi", esa persona naturalmente sentirá que se le trata con frialdad, cortesía y diplomacia, como a un extraño.

Normalmente, los nghe no usan el pronombre "toi" (con un matiz neutro) para dirigirse a sus hijos y nietos, ni siquiera cuando son adultos. En el dialecto nghe tinh, "tui" es una variante fonética que corresponde a "toi". Sin embargo, tanto por su uso como por su matiz expresivo, "tui" es muy diferente de "toi". Los niños pueden usar "tui" para dirigirse a sus padres, madres, abuelos y personas mayores con un matiz expresivo que no es tan neutro como "toi". Para los nghe tinh, usar "tui" es humilde e íntimo, mientras que usar "toi" al dirigirse a personas mayores es algo insolente y grosero.

Si bien los norteños usan "toi" para dirigirse a sus hijos (adultos) con normalidad, cortesía y respeto, los nghe tinh, por el contrario, lo consideran una falta de afecto y una actitud distante. Los sureños también usan "tui" para dirigirse a sí mismos como los nghe tinh, creando un matiz rústico y sencillo que hará que el oyente se sienta más cercano y cercano que "toi". Sin embargo, los sureños suelen usar "tui" para dirigirse a personas de la misma edad o menores, y no lo usan para dirigirse a padres o ancianos como los nghe.

Si hablamos más ampliamente sobre las formas de tratamiento, debemos hablar de palabras (oraciones), saludos (componentes de la oración, completos o incompletos (abruptos), elementos modales que los acompañan, expresiones idiomáticas que los acompañan para hacerlo más flexible...). El Nghe Tinh también tiene sus propias características. A veces es tan simple que resulta abrupto, a diferencia del norte y del sur (los norteños dicen: "Saludo a mi padre, saludo a mi abuelo"; los sureños dicen: "Saludo a mi maestro, saludo a mi hermano"... pero los nghe solo dicen: "Hola padre", "Hola maestro", "Hola abuelo"...). Esta característica debería aprenderse de los norteños y los sureños.

Características culturales, comportamiento y personalidad del pueblo Nghe Tinh a través de su forma de dirigirse a los demás.

El lenguaje se utiliza abundantemente en la vida.

PV: ¿Puede contarnos más sobre las características únicas de la cultura del llamado en el dialecto Nghe Tinh que son diferentes a las de otras regiones?

Profesor Asociado, Dr. Hoang Trong Canh: Una característica única de la cultura tradicional de tratamiento en la familia (así como en la sociedad) se refleja claramente en el dialecto Nghe Tinh: los nghe suelen usar elementos de género (niño/niña). Esto se refleja en el uso de los elementos cu y di (prostituta) al dirigirse a los hijos en la comunicación cotidiana. Al tener hijos, los nombres de los padres suelen sustituirse por el nombre del primogénito, pero antiguamente, en Nghe Tinh, los nombres de los padres tenían el elemento adicional cu o di.

En concreto, si una pareja da a luz a un hijo varón como primer hijo, a partir de entonces el padre y la madre del niño serán llamados por el nombre del primer hijo y tendrán el elemento cu antes del nombre de pila (cu Lan, cu Hoa)...; si dan a luz a una hija como primer hijo, los padres también serán llamados por el nombre de la hija y tendrán el elemento di antes: di Lan, di Hoa...

Esta forma de llamar demuestra que la idea de la discriminación de género (masculino o femenino) está profundamente arraigada en la conciencia y el comportamiento del pueblo Nghe. En muchas zonas rurales, a las mujeres casadas ya no se las llama por su nombre de pila antes del matrimonio, sino por el de su esposo (por ejemplo, el nombre del esposo es Hoa, por lo que a la esposa también se la llama como "hermana", "mu" o "tía"... Hoa).

Las actitudes y comportamientos que reflejan las actitudes sobre el género, tanto masculino como femenino y paterno-materno, también se muestran claramente en la forma de llamar a los hermanos de los padres. En el Norte, a un hijo nacido antes del padre se le llama "bac" y a uno nacido después "chu"; a una niña nacida antes del padre se le llama "bac" y a una niña nacida después "co". Por el lado materno, a un hijo nacido antes de la madre se le llama "bac" y a una niña nacida después "cu" y a una niña nacida antes de la madre se le llama "duc". En Nghe Tinh, si un niño nace antes o después del padre, se le llama como en el Norte, pero si una niña nace antes o después de la madre, se le llama "o". Por el lado materno, a diferencia del Norte, si un niño nace antes o después de la madre, se le llama "cu" (tío), y si una niña nace antes o después de la madre, se le llama "di".

Así, vemos que los norteños siempre son conscientes y promueven el elemento de antigüedad, superioridad e inferioridad; los superiores siempre son respetados, sin distinción entre hombre y mujer, paterno o materno. La distinción de género solo se hace en los rangos inferiores con aquellos nacidos después del padre o la madre. La falta de distinción entre sentimientos paternos o maternos para los norteños también se muestra en el hecho de que al esposo de la hermana mayor del padre y al esposo de la hermana mayor de la madre se les llama tío como llamar al hermano mayor del padre; al esposo de la tía y al esposo de la tía se les llama tío como llamar al hermano menor del padre. Mientras tanto, para los Nghe Tinh, al esposo de la tía (nacida antes o después del padre) o la tía (nacida antes o después de la madre) se les llama tío.

Obviamente, los conceptos, sentimientos y actitudes de la gente Nghe Tinh en términos de género así como hacia sus familiares son diferentes a los de la gente del norte.

Características culturales, comportamiento y personalidad del pueblo Nghe Tinh a través de su forma de dirigirse a los demás.

La forma de dirigirse a las personas en el dialecto Nghe Tinh tiene matices locales muy marcados. (Foto ilustrativa).

PV: Entonces, ¿cómo es la forma social de tratamiento en el dialecto Nghe Tinh, señor?

Profesor Asociado, Dr. Hoang Trong Canh : La diferencia más evidente con respecto a otros dialectos es la gran cantidad de títulos sociales del dialecto Nghe Tinh. Junto con elementos de la lengua nacional y con diferentes combinaciones, el dialecto Nghe Tinh ha creado un sistema de títulos rico y único.

Aquí podemos enumerar las palabras utilizadas para dirigirse a otros en la sociedad Nghe Tinh, como: tui, tau, choa, mieng, menh, ni, dang ni, bay choa, dan tui, bi choa, nau tui, nau choa, mi choa, nau ni, bung ni, bang choa, hang tau, hang toi, nha toi, nha choa, nha meng, chung tui, chung tau, chung choa, chung mieng, chung menh, quan choa, quan tau... (usado para referirse a la primera persona, singular y plural). Las palabras: may, mi, nghi, ôông, ung, cu, di, bát, enh, êênh, a, mu, co, co-cát, ôông-chát, bà-chát, êênh-chát, a bà-chát, êênh-chát, a cô, êênh-chau, ôông-chau, bà-chau, ôông-cu, bà-cu, êênh-cu, a cu, a ê-di, ê-nh-di, ôông-di, bà-di, bà-hoe, ê-nh-hoe, ôông-hoe, a hoe, a nhieu, ê-nh-nh-nh, ê-nh-hoc, a hoc, a nho, me-nh-nh-nh... (usado para referirse a la segunda persona del singular). Las palabras: bay, ngay, bang-by, hang-by, nau-by, hang-mi, chu-mi, hang-may, hang-may, nau-may, quan bay, cac-ng, cac-ho... (usado para referirse a la segunda persona del plural). Las palabras: "han", "nghi", "ong nu" (nơ), "ba nu" (nơ), "mu nu" (nơ), "mê nơ" (nơ), "o nơ" (nơ), "ạ nơ" (nơ), "êênh nơ" (nơ), "cờ nơ" (nơ), "cu nơ", "di nơ", "hoc nơ"... (usado para referirse a la tercera persona, singular). Las palabras: "ellos", "thung" (ellos), "chung hung", "the hung", "nau hung", "thang hung", "quan nơ" (usado para referirse a la tercera persona, plural).

Con una variedad tan amplia de términos de tratamiento, los matices expresivos de las palabras también se distinguen sutilmente. En particular, el uso de palabras en la comunicación no ceremonial representa una gran proporción; por lo tanto, el tratamiento social en el dialecto Nghe Tinh presenta matices locales muy marcados. Existen formas rústicas y toscas de llamar, así como formas respetuosas y rituales con gran significado cultural. Estas formas de llamar no solo se utilizan ampliamente en la comunicación cotidiana, sino que también se utilizan con naturalidad en la poesía popular.

La marca de un hábito de dirigirse a las personas que presta mucha atención a los factores de género, enfatiza la continuidad, enfatiza las familias numerosas con muchas generaciones y las relaciones cercanas entre las generaciones en la familia, mantiene elementos tradicionales al dirigirse a las personas: estos son matices culturales únicos en la comunicación del pueblo Nghe An en la comunidad vietnamita.

PV: ¡Gracias!

Minghui

(llevar a cabo)

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