En el barco líder, el Sr. Le Tan Luc, maestro de ceremonias del Festival Cau Ngu en el pueblo pesquero de My Quang (comuna de Tuy An Nam), levantó con cuidado la varilla de incienso y rezó con reverencia. El humo del incienso se elevó, mezclado con la brisa marina salada, extendiéndose por la vastedad del mar y el cielo.
En los botes restantes, el grupo volvió respetuosamente su corazón hacia el mar, con el rostro radiante de sagrada sinceridad. Parecía que, en ese instante, un hilo invisible conectaba a los habitantes del pueblo pesquero con sus antepasados, con el dios ballena guardián y el anhelo de paz en medio del océano.
El Sr. Luc contempló la inmensidad del océano; su voz profunda se fundía con el sonido de las olas: «Salimos al mar para realizar la ceremonia de Nghinh Ong y orar por él, para que sea testigo de la sinceridad de los aldeanos, para agradecerle por protegernos y así poder salir al mar sanos y salvos y capturar muchos peces y camarones».
"Señor" o "Ca Ông" es como los pescadores llaman respetuosamente a las ballenas, el dios sagrado del Mar de China Meridional según las creencias populares. Expuestos al mar toda su vida, los habitantes del pueblo pesquero de My Quang se han enfrentado a peligrosas tormentas y tempestades en numerosas ocasiones, pero como por arte de magia, las cosas malas se transformaban en buenas. Esas escapadas han hecho que los pescadores crean aún más en la santidad de la ballena. "Hubo momentos en que fuimos a pescar mar adentro y nos topamos con tormentas, y yo, al igual que los aldeanos, pensé que no había vuelta atrás. Pero gracias a la protección de la ballena, tuvimos la suerte de escapar...", dijo el Sr. Luc mirando al vasto océano con voz ronca y respetuosa.
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| Siguiendo los pasos de su padre, el Sr. Le Tan Luc se dedicó a preservar el incienso y al culto en la tumba de Ong My Quang. |
La familia del Sr. Luc ha estado ligada al mar durante generaciones. Desde su generación, pasando por la de su padre hasta sus cuatro hermanos, todos dependían del mar para ganarse la vida. En el pasado, su padre, el Sr. Le Nhe (los lugareños solían llamarlo Sr. Tam Phoi), era culto y experto en el culto, por lo que solía encargarse de los rituales en ocasiones importantes del pueblo. Tras el fallecimiento de su padre, el Sr. Luc asumió el cargo y asumió esa responsabilidad.
En el pasado, el Sr. Luc trabajaba arduamente en el mar, preocupándose por cada comida y ropa, y criando a sus hijos para que estudiaran. Durante casi diez años, cuando la economía familiar se estabilizó, dejó los remos, dejó las redes y se dedicó al trabajo de la aldea y el canal. Él y los miembros de la Junta de My Quang Lach Van movilizaron a los aldeanos y pidieron benefactores que contribuyeran a la construcción del Mausoleo de My Quang para hacerlo más espacioso. Para el Sr. Luc, construir el mausoleo, cuidar las ofrendas y preservar el incienso no es solo la responsabilidad de un anciano de la aldea, sino también un deseo de toda la vida de retribuir los méritos de sus antepasados y la gracia de los dioses Nam Hai.
Unos días antes, el pueblo pesquero de Long Thuy (distrito de Binh Kien) también bullía con el ambiente del festival Cau Ngu. El sonido de tambores y gongs resonaba en el tranquilo pueblo pesquero, invitando a los emocionados pasos de turistas de todas partes y de quienes estaban lejos de casa a regresar. Para culminar la ceremonia, el Sr. Nguyen Cho - Lach Truong de Long Thuy Lach Van Ban interpretó el papel principal. El Sr. Cho es bajo y robusto, su piel oscura muestra las huellas del viento y la escarcha, y sus décadas de ininterrumpidos viajes por mar. A sus sesenta años, aunque ya no se lanza directamente al mar, el espíritu del mar sigue intacto en él.
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| El jefe Nguyen Cho lidera la procesión de bienvenida a las ballenas en el festival Cau Ngu en el pueblo pesquero de Long Thuy. |
Durante muchos años, el Sr. Cho ha liderado el cuidado de la aldea como forma de recompensar al mar y a sus antepasados. Apegado al festival Cau Ngu durante la mitad de su vida, se sabe de memoria cada ritual, desde la ceremonia de la reverencia, la bienvenida al pescador, la veneración a los antepasados (los descendientes), hasta la petición de bendiciones... Como jefe de la aldea, no duda en llamar a cada puerta, movilizando a la gente para que contribuya con su esfuerzo y dinero para que el festival pueda organizarse plenamente, preservando las características tradicionales. El Sr. Cho dijo en voz baja: «El mar nos da alimento y ropa, y el dios Nam Hai protege y salva a los pescadores cuando hay grandes olas y vientos fuertes. Este ritual no es solo para agradecerle, sino también para ayudar a las jóvenes generaciones a comprender el significado y el amor de sus antepasados por el mar, por el dios que los ha protegido y bendecido». Sonrió suavemente, una sonrisa que iluminó su rostro bronceado: «El dinero escasea, pero todos contribuyen con su esfuerzo. ¡El cariño del pueblo y del vecindario es muy cálido!».
En medio de la urbanización actual, el festival Cau Ngu todavía ancla silenciosamente el espíritu del mar en las vidas de los habitantes de los pueblos pesqueros del este de Dak Lak , una fuente espiritual duradera, un lugar que fomenta la identidad de una región cultural costera que es difícil de borrar de la memoria de la comunidad. |
El festival no solo se sustenta con rituales solemnes, sino también con la sinceridad de los pescadores, creando un espacio lleno de comunidad y emoción. "Me sorprendió y conmovió profundamente presenciar el festival en este pueblo costero. Desde los ancianos hasta los niños, todos vestían uniformes impecables, solemnes en cada ritual. La forma en que daban la bienvenida a los dioses, realizaban rituales y volcaban sus corazones hacia el mar demuestra que esto no es un simple ritual, sino parte de la vida espiritual de los pescadores costeros", dijo la Sra. Nguyen Mai Anh, turista de Ciudad Ho Chi Minh .
El Festival Cau Ngu no solo se preserva mediante rituales solemnes y creencias tradicionales, sino que también se anima con singulares representaciones folclóricas. Entre ellas, cantar Ba Trao (algunos lugares lo llaman Ba Trao) es una representación típica, donde los pescadores expresan su fe y su deseo de paz en medio del océano. Cuando los cánticos resuenan al ritmo de tambores y remos, las manos ásperas que solían sostener las redes ahora ondean en una vibrante melodía de Ba Trao frente al mausoleo de Ong: "El horizonte es vasto y brumoso (la hu la khoan) / La patria es el océano (la hu la khoan) / Nuestro barco es nuestro hogar (la hu la khoan)". En ese momento, los pescadores asumen los roles de mayordomo jefe, mayordomo jefe, remero... recreando vívidamente el viaje para ganarse la vida en medio del océano.
Actualmente, en los pueblos pesqueros costeros de la provincia, existen más de 40 santuarios dedicados al culto de la ballena. De enero a junio del calendario lunar, cada año, la atmósfera de oración por la pesca se extiende por estos pueblos pesqueros. Dependiendo de las condiciones de cada lugar, el festival puede durar de 3 a 6 días. Muchos pescadores no solo son expertos en la pesca, sino que también comprenden y participan en la representación del Ba Trao, como el Artista Meritorio Huynh Van Minh (arroyo My Quang) y el Artista Meritorio Nguyen Trong Tich (arroyo Long Thuy). Durante muchos años, han preservado y enseñado discretamente el canto del Ba Trao, contribuyendo a crear el alma y preservar la singular belleza cultural del festival Cau Ngu en los pueblos pesqueros y entre los residentes costeros.
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| Ho Ba Trao es una actuación folclórica única en la ceremonia Cau Ngu. |
El Sr. Nguyen Hoai Son, investigador de folclore, comentó: «El Festival Cau Ngu es uno de los patrimonios culturales inmateriales más singulares, que expresa profundamente la identidad religiosa de los habitantes costeros de la región central en general y de Phu Yen (antigua) en particular. Esta no solo es una oportunidad para que los pescadores expresen su gratitud al mar, sino también una profunda expresión del vínculo sagrado entre las personas y el océano, donde depositan su fe espiritual en el Dios Ballena, implorando protección y bendiciones en cada salida al mar». En 2016, el Festival Cau Ngu de la provincia de Phu Yen (antigua) fue reconocido por el Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo como Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional.
Según el Sr. Nguyen Hoai Son, la creación de un santuario y la organización de una ceremonia funeraria cada vez que muere una ballena es una profunda expresión de la gratitud de los pescadores a la deidad guardiana del océano. El Festival Cau Ngu no se limita a la fe, sino que también es un espacio para la consolidación comunitaria; en las aldeas pesqueras, los pescadores se reúnen, comparten experiencias en el mar, fomentan las relaciones entre los pueblos, refuerzan su fe y fuerza para salir al mar, protegen las zonas de pesca y contribuyen a la protección de la sagrada soberanía del mar y las islas de la Patria.
Fuente: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/
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