Los Guardianes del Alma del Mar

En la barca principal, el señor Le Tan Luc, maestro de ceremonias del Festival Cau Ngu en la aldea pesquera de My Quang (comuna de Tuy An Nam), alzó con delicadeza la varita de incienso y rezó con reverencia. El humo del incienso ascendió y se mezcló con la brisa marina salada, extendiéndose por el vasto océano y el cielo.

En las barcas restantes, el grupo volvió respetuosamente sus corazones al mar, con los rostros iluminados por una sinceridad sagrada. Parecía que, en ese instante, un hilo invisible unía a los pescadores del pueblo con sus ancestros, con la ballena guardiana y con el anhelo de paz en medio del océano.

El señor Luc miró hacia el vasto océano, y su voz profunda se mezcló con el sonido de las olas: "Fuimos al mar para realizar el Festival de la Ballena, para rezar a la Ballena, para que fuera testigo de la sinceridad de los aldeanos, para agradecerle a la Ballena que nos proteja y así podamos salir al mar con seguridad y pescar muchos peces y camarones".

“Señor” o “Ca Ong” es como los pescadores llaman respetuosamente a las ballenas, consideradas la deidad sagrada del Mar de China Meridional según las creencias populares. Durante toda su vida, expuestos al mar, los habitantes de la aldea pesquera de My Quang se han enfrentado a peligrosas tormentas y tempestades en numerosas ocasiones, pero, como por arte de magia, la desgracia se transformó en fortuna. Estas experiencias les hicieron creer aún más en la sacralidad de la ballena. “Hubo ocasiones en que nos adentramos en alta mar para pescar y nos topamos con tormentas, y yo, al igual que los aldeanos, pensé que no había vuelta atrás. Pero gracias a la protección de la ballena, tuvimos la suerte de escapar…”, dijo el señor Luc, mirando hacia el vasto océano con voz ronca y respetuosa.

Siguiendo los pasos de su padre, el señor Le Tan Luc se dedicó a preservar el incienso y a rendir culto en la tumba de Ong My Quang.

La familia del señor Luc ha estado ligada al mar durante muchas generaciones. Desde su generación, pasando por la de su padre, hasta la de sus cuatro hermanos, todos dependieron del mar para subsistir. Antiguamente, su padre, el señor Le Nhe (a quien los aldeanos solían llamar señor Tam Phoi), era letrado y versado en las ceremonias religiosas, por lo que a menudo se encargaba de los rituales en las ocasiones importantes del pueblo. Tras el fallecimiento de su padre, el señor Luc se hizo cargo del negocio familiar y asumió esa responsabilidad.

En el pasado, el señor Luc trabajaba arduamente en el mar, preocupándose por cada comida y ropa, y educando a sus hijos para que fueran a la escuela. Desde hace casi diez años, cuando la economía familiar se ha estabilizado, ha dejado los remos y las redes, y se ha dedicado al trabajo en el pueblo y los canales. Junto con los miembros de la My Quang Lach Van Ban, movilizó a los aldeanos y solicitó la colaboración de benefactores para ampliar el Mausoleo de My Quang. Para el señor Luc, construir el mausoleo, cuidar las ofrendas y preservar el incienso no son solo responsabilidad de un anciano del pueblo, sino también la forma en que ha anhelado toda su vida agradecer los méritos de sus ancestros y la gracia de los dioses Nam Hai.

Unos días antes, el pueblo pesquero de Long Thuy (barrio de Binh Kien) también bullía con el ambiente festivo del festival Cau Ngu. El sonido de tambores y gongs resonaba en la tranquila aldea, invitando a turistas de todas partes y a quienes regresaban de lejos a disfrutar de la fiesta. Para completar la ceremonia, el Sr. Nguyen Cho, jefe del pueblo pesquero de Long Thuy, desempeñó un papel fundamental. El Sr. Cho es bajo y fornido, su piel oscura muestra las huellas del viento y el frío, y de décadas de incesantes viajes por mar. A sus sesenta años, aunque ya no se adentra directamente en el mar, el espíritu marino sigue intacto en él.

El jefe de la aldea, Nguyen Cho, encabeza la procesión de bienvenida a las ballenas en el festival Cau Ngu en la aldea pesquera de Long Thuy.

Durante muchos años, el Sr. Cho ha estado al frente de los asuntos del pueblo como una forma de agradecer al mar y a sus ancestros. Habiendo estado vinculado al festival Cau Ngu durante la mitad de su vida, conoce de memoria cada ritual, desde ponerse de pie, dar la bienvenida a los Ong, venerar a los ancestros (los descendientes) y pedir por la fertilidad. Como jefe del pueblo, no duda en tocar cada puerta, movilizando a la gente para que contribuya con trabajo y dinero para que el festival pueda organizarse por completo, preservando sus tradiciones. El Sr. Cho dijo en voz baja: «El mar nos da alimento y ropa, y el dios Nam Hai protege y salva a los pescadores cada vez que hay grandes olas y fuertes vientos. Este ritual no es solo para agradecerle, sino también para ayudar a la generación joven a comprender el significado y el amor de sus ancestros por el mar, por el dios que los ha protegido y bendecido». Sonrió dulcemente, una sonrisa que iluminó su rostro bronceado: «El dinero escasea, pero todos aportan su esfuerzo. ¡El amor del pueblo y de la comunidad es muy cálido!».

En medio de la actual urbanización, el festival Cau Ngu sigue anclando silenciosamente el espíritu del mar en la vida de los habitantes de los pueblos pesqueros del este de Dak Lak , una fuente espiritual perdurable, un lugar para fomentar la identidad de una región cultural marítima que difícilmente se desvanecerá de la memoria de la comunidad.

El festival no solo se mantiene gracias a rituales solemnes, sino también a la sinceridad de los pescadores del pueblo, creando un espacio lleno de comunidad y emoción. «Me sorprendió y emocionó mucho presenciar el festival en este pueblo pesquero. Desde los ancianos hasta los niños, todos estaban impecablemente vestidos con sus uniformes, y participaban con solemnidad en cada ritual. La forma en que recibían a los dioses, realizaban la ceremonia y dirigían sus corazones al mar demuestra que esto no es solo un simple ritual, sino parte de la vida espiritual de los pescadores costeros», comentó la Sra. Nguyen Mai Anh, una turista de Ciudad Ho Chi Minh .

El Festival Cau Ngu no solo se conserva a través de rituales solemnes y creencias tradicionales, sino que también cobra vida con singulares representaciones folclóricas. Entre ellas, el canto de Ba Trao (en algunos lugares se le llama Ba Trao) es una representación típica, donde los pescadores depositan su fe y sus anhelos de paz en medio del océano. Cuando los cantos resuenan al ritmo de los tambores y los remos, las manos callosas, acostumbradas a sostener las redes, se agitan al compás de un animado Ba Trao frente al mausoleo de Ong: "El horizonte es vasto y brumoso (la hu la khoan) / La patria es el océano (la hu la khoan) / Nuestro barco es nuestro hogar (la hu la khoan)". En ese momento, los pescadores asumen los roles de Jefe del Grupo de Timonel, Jefe del Barco, Remeros... recreando vívidamente la travesía para ganarse la vida en medio del océano.

Actualmente, en los pueblos pesqueros costeros de la provincia, existen más de 40 santuarios dedicados al culto a la ballena. De enero a junio del calendario lunar, la atmósfera de plegaria por la pesca impregna estos pueblos. Dependiendo de las condiciones de cada lugar, el festival puede durar de 3 a 6 días. Muchos pescadores no solo son expertos en la pesca, sino que también comprenden y participan en la interpretación del Ba Trao, como por ejemplo: el Artista Meritorio Huynh Van Minh (del arroyo My Quang) y el Artista Meritorio Nguyen Trong Tich (del arroyo Long Thuy). Durante muchos años, han preservado y enseñado el canto del Ba Trao con discreción, contribuyendo a crear la esencia y a preservar la singular belleza cultural del festival Cau Ngu en los pueblos pesqueros y entre los habitantes costeros.

Ho Ba Trao es una actuación folclórica única en la ceremonia Cau Ngu.

El Sr. Nguyen Hoai Son, investigador de cultura popular, compartió: El Festival Cau Ngu es uno de los patrimonios culturales inmateriales únicos, que refleja profundamente la identidad religiosa de los habitantes costeros de la región central en general y de Phu Yen (antigua) en particular. No solo es una oportunidad para que los pescadores expresen su gratitud al mar, sino también una profunda manifestación del vínculo sagrado entre las personas y el océano, donde depositan su fe espiritual en el Dios Ballena, rogando por protección y bendiciones en cada salida al mar. En 2016, el Festival Cau Ngu de la provincia de Phu Yen (antigua) fue reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional por el Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo.

Según el Sr. Nguyen Hoai Son, la construcción de un santuario y la organización de una ceremonia de entierro cada vez que muere una ballena es una profunda expresión de la gratitud de los pescadores hacia la deidad guardiana del océano. El Festival Cau Ngu no se limita al aspecto religioso, sino que también constituye un espacio para la consolidación comunitaria; en los pueblos pesqueros, los pescadores se reúnen, comparten experiencias en el mar, fortalecen los lazos vecinales y entre la comunidad, se infunden fe y fuerza para salir a faenar, protegen las zonas de pesca y contribuyen a la defensa de la sagrada soberanía del mar y las islas de la patria.

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