Los que guardan el alma del mar

Al mediodía de verano, la brillante luz dorada del sol se extendía sobre el mar resplandeciente. Desde la orilla, barcos adornados con banderas de colores se mecían y cortaban las olas, dirigiéndose hacia el mar.

En el barco líder, el Sr. Le Tan Luc, oficiante principal del Festival de Pesca en el pueblo pesquero de My Quang (comuna de Tuy An Nam), levantó con cuidado una varilla de incienso y ofreció respetuosamente oraciones. El fragante humo se elevó y se mezcló con la brisa marina salada, extendiéndose por la vasta extensión de mar y cielo.

En las embarcaciones restantes, la gente volvió respetuosamente sus corazones hacia el mar, con rostros que reflejaban una devoción sagrada. Parecía que, en ese momento, un hilo invisible conectaba a los pescadores con sus raíces ancestrales, con la deidad guardiana, el Dios Ballena, y con su anhelo de paz en medio de las inmensas olas del océano.

El Sr. Luc contempló la inmensidad del océano; su voz profunda y cálida se fundía con el sonido de las olas: «Vamos al mar a realizar la ceremonia Nghinh Ong para rezar a la deidad y ser testigos de la sinceridad de los aldeanos, para agradecerle su benévola protección que garantiza la seguridad de la gente en el mar y una abundante pesca de camarones y peces».

"Ông" o "Ông" (que significa "Señor" o "Ông" en el folclore vietnamita) es como los pescadores del pueblo pesquero se refieren respetuosamente a la ballena, una deidad sagrada del Mar del Sur según las creencias populares. Tras pasar toda su vida expuestos al mar, los habitantes del pueblo pesquero de My Quang se han enfrentado a numerosas tormentas y tifones peligrosos; sin embargo, como por arte de magia, lo peor se ha convertido en buena fortuna. Estas escapadas han fortalecido aún más la creencia de los aldeanos en la santidad de la ballena. "Hubo momentos en que estábamos pescando mar adentro y nos topamos con tormentas; yo, como todos los demás en el pueblo, pensé que no regresaríamos. Pero gracias a la protección de Ông, tuvimos suerte de escapar...", dijo el Sr. Luc, mirando hacia el vasto océano, con la voz ronca por la reverencia.

Siguiendo los pasos de su padre, el Sr. Le Tan Luc se dedicó a mantener el culto y los rituales ancestrales en el Mausoleo de My Quang.

La familia del Sr. Luc ha estado estrechamente vinculada al mar durante generaciones. Desde su abuelo y padre hasta sus cuatro hermanos, todos han dependido del mar para su sustento. En el pasado, su padre, el Sr. Le Nhe (conocido como el Sr. Tam Phoi por los aldeanos), era culto y conocedor de rituales y ceremonias, y a menudo se encargaba de los aspectos ceremoniales de las ocasiones importantes del pueblo. Tras la muerte de su padre, el Sr. Luc continuó la tradición y asumió esta responsabilidad.

En el pasado, el Sr. Luc trabajó incansablemente en el mar, luchando por cubrir las necesidades básicas y la educación de su familia. Desde hace casi una década, con la situación económica de su familia más estable, ha dejado los remos y las redes para dedicar su energía a los asuntos de la aldea y la comunidad. Junto con miembros de la Junta de Administración de la Aldea de My Quang, ha movilizado a los aldeanos y ha hecho un llamamiento a filántropos para que contribuyan a la construcción del Mausoleo Ancestral de My Quang, haciéndolo aún más magnífico. Para el Sr. Luc, construir el mausoleo, celebrar rituales y mantener el culto ancestral no es solo la responsabilidad de un anciano de la aldea, sino también una aspiración de toda la vida para retribuir los méritos de sus antepasados ​​y la gracia de la deidad del Mar del Sur.

Unos días antes, el pueblo pesquero de Long Thuy (distrito de Binh Kien) también bullía con el ambiente del Festival de la Pesca. El sonido de tambores y gongs resonaba en la tranquila localidad costera, invitando a los ansiosos pasos de turistas de todas partes y de quienes habían dejado sus pueblos a regresar. Para asegurar la ceremonia, el Sr. Nguyen Cho, jefe del comité del pueblo pesquero de Long Thuy, fue el protagonista. El Sr. Cho es bajo y robusto, con la piel oscura marcada por el viento, las heladas y décadas de incansable navegación. A sus sesenta años, aunque ya no sale directamente al mar, el espíritu del océano permanece intacto en él.

El jefe Nguyen Cho lidera la procesión para dar la bienvenida a la deidad durante el Festival de Pesca en el pueblo pesquero de Long Thuy.

Durante muchos años, el Sr. Cho ha liderado la gestión de los asuntos de la aldea como muestra de gratitud al mar y a sus antepasados. Tras haber dedicado la mitad de su vida al Festival de la Pesca, conoce cada ritual de memoria, desde la ofrenda inicial, la bienvenida a la deidad, el homenaje a los antepasados, hasta la invocación de los espíritus... Como líder de la aldea, no duda en ir de puerta en puerta, movilizando a los aldeanos para que contribuyan con su trabajo y recursos para que el festival se celebre plenamente y se conserven sus tradiciones. El Sr. Cho dijo pensativo: «El mar nos proporciona alimento y ropa, y el Dios del Mar del Sur protege y salva a los pescadores cuando hay fuertes vientos y olas. Esta ceremonia no solo es para agradecer a la deidad, sino también para ayudar a las nuevas generaciones a comprender el significado y el cariño de sus antepasados ​​por el mar y la deidad que los ha protegido y bendecido». Sonrió suavemente, iluminando su rostro bronceado. «El dinero es limitado, pero todos aportan su trabajo y esfuerzo. ¡El sentimiento de comunidad y amor al prójimo es muy cálido!».

En medio del actual torbellino de urbanización, el Festival de Pesca preserva silenciosamente el espíritu del mar en las vidas de los pueblos pesqueros del este de Dak Lak , sirviendo como una fuente espiritual perdurable y nutriendo la identidad única de una cultura marítima que permanece profundamente arraigada en la memoria de la comunidad.

El festival se mantiene no solo mediante rituales solemnes, sino también gracias a la sinceridad de los pescadores, creando un espacio rico en espíritu comunitario y emoción. "Me sorprendió y conmovió profundamente presenciar el festival en este pueblo costero. Desde los mayores hasta los jóvenes, todos vestían elegantemente sus trajes tradicionales, solemnes en cada ritual. La forma en que portaban a la deidad, ofrecían sacrificios y dirigían su devoción hacia el mar demostraba que no se trataba de un simple ritual, sino de una parte integral de la vida espiritual de los pescadores", expresó la Sra. Nguyen Mai Anh, turista de Ciudad Ho Chi Minh .

El Festival de la Pesca no solo se preserva mediante rituales solemnes y creencias tradicionales, sino que también se anima con singulares formas de representación folclórica. Entre ellas, el canto "ba trao" (también conocido como "ba trao" en algunos lugares) es una representación típica en la que los pescadores expresan su fe y sus aspiraciones de paz en medio del vasto océano. Mientras los cantos resuenan, armonizando con el ritmo de tambores y remos, las manos callosas, acostumbradas a sostener redes, ahora se mueven rítmicamente en la animada danza "ba trao" ante el santuario de Ông: "El horizonte es vasto y brumoso (la hu la khoan) / La patria es el mar (la hu la khoan) / Nuestros barcos son nuestro hogar (la hu la khoan)". En ese momento, los pescadores, interpretando los roles de mayordomo jefe, proa mayor, barquero, etc., recrean vívidamente la experiencia de ganarse la vida en el mar.

Actualmente, existen más de 40 santuarios dedicados al Dios Ballena en los pueblos pesqueros costeros de la provincia. De enero a junio del calendario lunar, el ambiente del festival de pesca se respira en estos pueblos costeros; dependiendo de las condiciones de cada lugar, el festival puede durar de 3 a 6 días. Muchos pescadores no solo son expertos en pesca, sino que también conocen y participan en la interpretación de las canciones populares "ba trạo", como: Artista Meritorio Huynh Van Minh (arroyo My Quang), Artista Meritorio Nguyen Trong Tich (arroyo Long Thuy). Durante muchos años, han preservado y enseñado discretamente el canto "ba trạo", contribuyendo al alma y preservando la singular belleza cultural del Festival de Pesca en los pueblos pesqueros y entre los residentes costeros.

El Hò bà trạo es una forma única de representación folclórica en el ritual del Festival de la Pesca.

El Sr. Nguyen Hoai Son, investigador de cultura popular, comentó: «El Festival Cau Ngu es uno de los patrimonios culturales inmateriales más singulares, que refleja vívidamente la identidad religiosa de los habitantes de la costa del centro de Vietnam en general y de la antigua Phu Yen en particular. Esta no es solo una ocasión para que los pescadores expresen su gratitud al mar, sino también una profunda expresión del vínculo sagrado entre los seres humanos y el océano, donde confían su fe espiritual a la deidad benévola, el Dios Ballena, implorando protección y bendiciones en cada salida de pesca». En 2016, el Festival Cau Ngu de la antigua provincia de Phu Yen fue reconocido por el Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo como Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional.

Según el Sr. Nguyen Hoai Son, la creación de santuarios y la organización de ceremonias funerarias cada vez que muere una ballena es una profunda expresión de gratitud de los pescadores hacia su deidad guardiana en el océano. El Festival de la Pesca no se limita a las creencias religiosas, sino también a un espacio para la unión comunitaria; en los pueblos pesqueros, los pescadores se reúnen, comparten experiencias marineras, forjan lazos de vecindad y adquieren más confianza y fuerza para aventurarse en el mar, mantener las zonas de pesca y contribuir a la protección de la sagrada soberanía de los mares e islas de la nación.

Fuente: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/