تصویر مار در فرهنگ ویتنامی

برای ویتنامی‌ها، مار که در گنجینه فرهنگ عامیانه حضور دارد، به شکلی خلاقانه و واضح با تنوع‌های مختلف به تصویر کشیده شده است. این تنوع‌ها از سیستمی از نام‌ها - شبیه به نام‌های عمومی مبتنی بر ویژگی‌های بقا و ظاهر مار، مانند کبرا، مار ببری، مار موش‌خوار، مار سبز، مار زنگی و غیره - تا نام‌هایی که منعکس‌کننده آداب و رسوم یا گویش‌های محلی هستند، مانند "chằn tinh" (هیولا)، "giao long" (اژدها)، "thuồng luồng" (مار افسانه‌ای)، "mãng xà" (نوعی مار)، "ông giải" (نوعی مار) و حتی "con rồng" (اژدها) را شامل می‌شود... علاوه بر این، روش‌های پرستش و تکریم از طریق اعمال مذهبی در فضاهای مقدس در مناطق مختلف، پایه و اساس تصاویری را فراهم می‌کند که الهام‌بخش هنر کلامی خلاق (افسانه‌ها، ترانه‌های عامیانه، ضرب‌المثل‌ها، اصطلاحات) و هنرهای تجسمی عامیانه در طول نسل‌ها است.

معبدی که به خدای مار اختصاص داده شده است، در کمون کام لونگ، منطقه کام توی، استان تان هوا واقع شده است.

۱. تصویر مار در هنر و زبان عامیانه.

برای مردم ویتنام، شاید اولین تجلی و بیان مار در ناخودآگاه آنها از طریق گونه‌ی جیائو لونگ (اژدها) در افسانه‌ی لاک لونگ کوان و آو کو باشد، داستانی که ریشه‌های ملت ویتنام و افسانه‌ی سنت گیونگ را که جیائو لونگ را برای نجات مادرش در دوران پادشاهان هونگ می‌کشد، بازآفرینی می‌کند و تقوای فرزندی پسری را که همیشه به مردم و کشورش وفادار است، نشان می‌دهد. مارها با ورود به دنیای افسانه‌ها، در گونه‌های مختلفی مانند پیتون یا غول نیز ظاهر می‌شوند.

نسل به نسل، مردم ویتنام افسانه معروف تاچ سان را به یکدیگر منتقل کرده‌اند، که تصویر ترسناک یک دیو مار را نشان می‌دهد که سال‌ها جادوی خود را به کار گرفته، دائماً به مردم آسیب رسانده و روستاییان را مجبور کرده است که سالانه جان یک انسان را برای آن قربانی کنند. در نهایت، این دیو توسط قهرمان مهربان و شجاع تاچ سان شکست خورد. مجموعه داستان‌های عامیانه ویتنامی (نوشته نگوین دونگ چی) شامل بیش از دوازده داستان است که به تصویر مارها در اشکال مختلف مانند اژدها، مار، دیوهای مار و ارواح مار اشاره می‌کند. برخی از داستان‌ها مارها را به عنوان موجوداتی خیرخواه به تصویر می‌کشند که به روستاییان کمک می‌کنند و ستایش و پرستش آنها را به دست می‌آورند، در حالی که برخی دیگر مستقیماً مارها را به عنوان موجوداتی شیطانی به تصویر می‌کشند که به مردم بی‌گناه آسیب می‌رسانند و باعث می‌شوند که از آنها دوری و نفرت شود.

علاوه بر حضور مارهایی با نقش‌ها و نام‌های متنوع در گنجینه افسانه‌ها و قصه‌های پریان، می‌توانیم تصویر مار را آنطور که در گنجینه ضرب‌المثل‌ها، اصطلاحات، ترانه‌های عامیانه و اشعار کودکانه ویتنامی دریافت و منعکس شده است، به وضوح تشخیص دهیم.

در پس هر ضرب‌المثل، اصطلاح یا ترانه عامیانه، تصویر چندوجهی مار در جنبه‌ها و گوشه‌های مختلف زندگی مردم، از زمینه‌های مختلف، از طریق عبارات استعاری یا مستقیم که احساسات و نگرش‌های مختلف را آشکار می‌کند، نهفته است. بنابراین، حتی در جامعه معاصر، مردم هنوز ضرب‌المثل‌ها و اصطلاحات آشنا را به عنوان توضیح یا تأمل در مورد مردم، زندگی و جهان بازگو و استفاده می‌کنند.

اینها نمونه‌های آشنایی از ضرب‌المثل‌ها و اصطلاحات هستند: «دهان بودا اما قلب مار» (ریاکاری که مهربانانه صحبت می‌کند اما نیت شومی برای آسیب رساندن به دیگران در سر دارد)؛ «دهان ببر و مار سمی» (اشاره به مکانی خطرناک و خائنانه که هر کسی که به آنجا برود، تکه‌تکه و بدنش تکه‌تکه می‌شود و نمی‌تواند زنده برگردد)؛ «افزودن پا به مار» (اشاره به اقدامات غیرضروری، زائد و بی‌فایده)؛ «ببری که ماری را می‌برد و گاز می‌گیرد» (اگر یک بدبختی پیش نیاید، یکی دیگر)...

و در دنیای ترانه‌های عامیانه، اشعار کودکانه و سرودها، مار همیشه به عنوان تصویری برای نشان دادن افکار، احساسات و نگرش‌های مردم در رابطه با محیط‌های اکولوژیکی، انسانی و اجتماعی-فرهنگی‌شان مورد استناد قرار می‌گیرد یا به عاریت گرفته می‌شود. این می‌تواند آواز شاد و معصومانه کارگران در طول استراحت‌هایشان در مزارع باشد: «مارس کی فرا می‌رسد، وقتی قورباغه‌ها گردن مار را گاز می‌گیرند و آن را به مزرعه می‌کشند؟»؛ «اژدهاها و مارها به ابرها صعود می‌کنند، یک درخت نوک ناک و یک خانه باشکوه وجود دارد!»

همچنین ممکن است تصویر مار برای بیان نگرش‌ها نسبت به روابط اجتماعی، آگاهی از نابرابری بین ثروتمندان و فقرا، و در نتیجه انتقال هشداری ظریف اما عمیق و معنادار، به عاریت گرفته شده باشد: «سختی در میخانه و کلبه است؛ عمه و عمو نمی‌پرسند چرا؛ ثروت در لائوس دور است؛ ببرها مار حمل می‌کنند و نیش می‌زنند، سریعاً به دنبال پناهگاه باشید.»

اما اغلب، تصویر مار برای برانگیختن ترانه‌هایی که ابراز محبت، کینه‌ی ظریف، احساسات لطیف اما عمیق و غنی فرهنگی می‌کنند، حتی در چارچوب یک جشنواره‌ی روستایی، به عاریت گرفته می‌شود: «مار کبرا روی ریشه‌ی رهمانیا دراز کشیده است؛ اسب آسمانی علف آسمانی را می‌خورد؛ من معشوق فریبکار و مکار خود را سرزنش می‌کنم؛ او مرا به جهان زیرین انداخت و رهایم کرد!»

یا در اعترافی صمیمانه، ساده اما دلچسب از عشقی وفادارانه: «ما مانند دو مار در هم تنیده هستیم؛ بگذار آب هر طور که می‌خواهد جریان یابد، ما از یکدیگر حمایت خواهیم کرد!...».

و بنابراین، در دنیای هنر عامیانه، از طریق سیستم افسانه‌ها، قصه‌های پریان، ترانه‌های عامیانه، ضرب‌المثل‌ها، اصطلاحات... به راحتی می‌توان تصویر مار را با انواع مختلف آن شناسایی کرد، که گاهی اوقات با شر، حیله‌گری، فریب (زهر سمی، زندگی در تاریکی) مرتبط است، دوستی با آن دشوار است؛ اما مواقعی نیز وجود دارد که مار در مواقع سختی‌های مادی یا عاطفی، به ویژه برای افراد در پایین جامعه، به عنوان یک دوست مفید در نظر گرفته می‌شود.

به دلیل ویژگی‌های مارها که دوستی با آنها را برای انسان‌ها دشوار می‌کند، از طریق تجربیات زندگی، ناخودآگاه انسان ترس از مارها، تمایل به دوستی با آنها، امید به اینکه مارها به انسان‌ها آسیبی نرساند را در خود پرورش داده و حتی مارها را به مقام الوهیت رسانده، آنها را به فضاهای مقدس در معابد آورده و در طول نسل‌ها آنها را به عنوان خدایان حامی در زندگی فرهنگی و معنوی جامعه در نظر گرفته است.

تصویر یک مار روی نه کوزه دودمانی سلسله نگوین. عکس آرشیوی.

۲. تصویر مار در مناسک مذهبی

از زمان پیدایش بشریت، پرستش مارها در بسیاری از تمدن‌های باستانی وجود داشته و ادامه داشته است. به دنبال این باور انسان‌گرایانه، پرستش مارها یک باور ابتدایی مردم ویتنام بوده است که نشان‌دهنده پرستش اجداد آنها و خدای آب است. به عنوان مردمی با ریشه‌های کشاورزی در تمدن برنج‌کاری، معیشت آنها به منطقه‌ای دلتا وابسته بود که توسط رودخانه‌های متعددی که مناطق روستایی را به هم متصل می‌کردند، قطع می‌شد. این امر محیط مساعدی را برای رشد مارها و تعامل آنها با زندگی انسان فراهم می‌کرد.

مارها که هم ویژگی‌های مثبت (کمک به آشپزی، داروهای دارویی) و هم ویژگی‌های منفی (سمی که انسان‌ها و حیوانات را می‌کشد) دارند، آرمانی و الوهیت یافته‌اند و به نیرویی عرفانی و ماوراءالطبیعه تبدیل شده‌اند که قادر به کمک به انسان‌ها برای حفظ نسل خود، ایجاد آب و هوای مساعد و برداشت فراوان محصولات کشاورزی است، در حالی که گاهی اوقات به نیرویی مخرب تبدیل می‌شوند که سیل و مرگ را به همراه دارد. بنابراین، مردم هم برای اهداف آشپزی، کاربردهای دارویی و هم به عنوان نشانه‌های خوش‌شانسی، مارها را شکار می‌کردند؛ و در عین حال، از آنها به عنوان خدایان می‌ترسیدند و به آنها احترام می‌گذاشتند، آنها را برای عبادت به معابد می‌آوردند و در تمام طول سال بخور می‌دادند به این امید که برای خوش‌شانسی، صلح و رفاه برای نسل‌های آینده دعا کنند.

بنابراین، معابد مار متعددی، با جایگاه و مسئولیت پرستش خدایان آب، در امتداد رودخانه سرخ، رودخانه کائو، رودخانه دونگ، رودخانه تای بین و ظاهراً تقریباً تمام رودخانه‌های بزرگ و کوچک دلتای شمالی، به ویژه رودخانه‌هایی که سالانه مستعد سیل و شکستگی سدها هستند، پدیدار شده‌اند. سپس آنها به عنوان بخشی از ملت‌سازی و اعمال مذهبی گروه‌های قومی مختلف در این ملت چند قومی، در بالادست در امتداد رودخانه‌ها و شاخه‌های فرعی مناطق میانی و کوهستانی شمال غربی و در پایین‌دست در مناطق جنوبی مرکزی و جنوبی گسترش یافتند.

در فضاهای مقدس معابد، زیارتگاه‌ها و کاخ‌ها، چه به شخصیت‌های تاریخی یا ماوراءالطبیعه اختصاص داده شده باشند، چه مستقیماً خدایان مار یا سایر خدایان اسطوره‌ای را پرستش کنند، همیشه حضور نمادین «چهره‌های مار» وجود دارد که از موقعیت‌های برجسته در خارج از تالار اصلی یا در اتاق‌های مرموز داخلی محافظت می‌کنند.

یا، اگر به صراحت در فضاهای مقدس معابد به تصویر کشیده نشده باشد، شایعه شده است که مار با شرایط بارداری و زایمان مادرانی که در شرایط بسیار عجیب و غیرمعمول فرزندانی به دنیا آورده‌اند، مرتبط است و به عنوان منادی ظهور چهره‌های قهرمان و الهی با دستاوردهای بزرگ که در تأسیس یا دفاع از ملت نقش داشته‌اند، تبدیل شده است (افسانه‌های معابد ترونگ هونگ و ترونگ هات در امتداد رودخانه‌های کائو، تونگ و دونگ؛ افسانه معبد لینه لانگ در زمان سلسله لی؛ افسانه معبد خانوادگی فونگ در رودخانه لوک دائو؛ افسانه معبد لینه لانگ - لانگ وونگ در ها تین و غیره).

و بدین ترتیب، مار به عنوان پروردگار میل و تولید مثل وارد آگاهی عامه شد و به خدایی قدرتمند تبدیل شد و نام‌های مختلفی از جیائو لونگ گرفته تا تونگ لونگ یا اونگ جیای را به خود گرفت، که همیشه با ریشه‌های نقوش مادرانه مرتبط بود، نقوشی که در شرایط خاص نقش می‌بستند تا استعدادهای خارق‌العاده‌ای را برای میهن و کشور به وجود آورند.

در پس‌زمینه حضور چهره‌ها یا تصاویر مار در فضاهای مقدس در روستاهای روستایی، مردم مارها را مورد احترام و تکریم قرار داده‌اند و آنها را به مقام خدایان نگهبان ساکن در معابد ارتقا داده‌اند که بر کل یک روستا یا گروهی از روستاها اقتدار و قدرت دارند. از این رو، تصویر مار تزئین شده و آن را به یک خدای مار کاکل‌دار با قدرت و اقتدار خارق‌العاده بر جامعه تبدیل کرده است که به روستاییان و حتی پادشاهان در شکست دشمنان و غلبه بر بلایا کمک می‌کند. مار اغلب با عناوین عالی رتبه مانند خدایان عالی یا میانی شناخته می‌شود، که در ده‌ها هزار روستای ویتنامی رایج است.

همچنین، نشأت گرفته از جهان‌بینی‌ها و فلسفه‌های زندگی که شامل حضور تصاویر - تصویر خدای مار - در جامعه ویتنامی می‌شود، رسم پرستش الهه‌ها و سپس الهه‌های مادر (به‌ویژه پرستش الهه‌های مادر سه/چهار قلمرو) با حضور تصاویر مار در معابد، زیارتگاه‌ها و بتکده‌ها در هزاران روستای ویتنامی مرتبط بوده است.

تقریباً در تمام فضاهای مقدس اختصاص داده شده به الهه مادر، چه زیارتگاه مادر مقدس لیو هان باشد و چه سایر الهه‌های مادر، زیارتگاه‌های امپراتورها، خدایان زن، خدایان زن جوان، مقامات و غیره، همیشه می‌توان حضور یک جفت مار الهی را دید که بر روی تیر عرضی زیارتگاه در هم تنیده‌اند (گاهی یک جفت مار سبز، گاهی یک جفت مار سفید یا زرد)، سرهایشان رو به خدای اصلی است، گویی در حال احترام و همچنین آماده برای آزاد کردن انرژی عرفانی عظیم و قدرتمندی هستند که به اندازه کافی برای محافظت و کمک به مؤمنان قدرتمند است.

حضور تصویر مار به مقدس‌سازی نقش خدایان اصلی در معبد، یعنی مادران مقدس، کمک می‌کند و آنها را به جایگاه قدرت برتر می‌رساند، ایمان مؤمنان و همه موجودات را به طور کلی جلب می‌کند - کسانی که در فضای مقدس قبل از محراب مادران مقدس جمع می‌شوند تا برای ثروت، رفاه، صلح، محافظت از همه بلایا و بیماری‌ها دعا کنند و به دنبال انرژی برای خلاقیت و موفقیت در زندگی، چه در حال حاضر و چه در دراز مدت، باشند.

منابع

۱. نگوین دونگ چی (۱۹۷۶)، گنجینه قصه‌های عامیانه ویتنامی، انتشارات علوم اجتماعی.

۲. تران لام بین - ترین سینه (۲۰۱۱)، دنیای نمادها در میراث فرهنگی تانگ لونگ - هانوی؛ انتشارات هانوی.

۳. ژان شوالیه و آلن گربرانت (۱۹۹۷)، فرهنگ نمادهای فرهنگی جهان، انتشارات دا نانگ، مدرسه نویسندگی خلاق نگوین دو.

۴. دانگ ون لونگ (۱۹۹۱)، سه مادر مقدس، انتشارات فرهنگ ملی.

۵. نگوین نگوک مای (۲۰۱۳)، آیین تاریخی و ارزشمند تسخیر ارواح، انتشارات فرهنگ.

۶. نگو دوک تین (ویراستار ۲۰۰۲)، دین الهه مادر در ویتنام، انتشارات فرهنگ و اطلاعات.

۷. افسانه‌های خدایان هانوی (۱۳۷۳) انتشارات فرهنگ و اطلاعات.

۸. پروفسور دکتر کائو نگوک لان، دانشجوی دکترا کائو وو مین (۲۰۱۳)، شناخت فرهنگ معنوی مردم ویتنام؛ انتشارات لیبر.

پروفسور دکتر بویی کوانگ تان

موسسه ملی فرهنگ و هنر ویتنام

منبع: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm