تصویر مار در فرهنگ ویتنامی

برای ویتنامی‌ها، مار موجود در گنجینه فرهنگ عامیانه به شیوه‌ای متنوع و زنده با انواع مختلف خلق می‌شود، از سیستم نامگذاری - مانند روش کلی نامگذاری بر اساس ویژگی‌های بقا و شکل مار مانند کبرا، ببر، مار موش‌خوار، افعی، مار زنگی...، همچنین نام‌هایی با آداب و رسوم یا گویش‌های محلی مانند غول، اژدها، پیتون، مار، حتی اژدها... گرفته تا روش‌های پرستش و تکریم از طریق اشکال اعمال مذهبی در فضاهای مقدس در مناطق مختلف. اینها همچنین عناصر داده‌ای هستند که زمینه را برای تبدیل شدن به تصاویری فراهم می‌کنند که الهام‌بخش زبان هنری خلاق (افسانه‌ها، ترانه‌های عامیانه، ضرب‌المثل‌ها، اصطلاحات) و هنرهای تجسمی عامیانه در طول نسل‌ها هستند.

معبد خدای مار در کمون کم لونگ، Cam Thuy، Thanh Hoa .

1. تصویر مار در خلق هنر زبان عامیانه

برای مردم ویتنام، شاید حضور مار در ناخودآگاه انسان، اولین بار از طریق گونه‌های مختلف جیائو لونگ در افسانه لاک لونگ کوان و آو کو بیان و منتقل شده است، داستانی که خاستگاه اجداد ویتنامی و افسانه کشتن جیائو لونگ توسط سنت گیونگ برای نجات مادرش در زمان پادشاهان هونگ را بازآفرینی می‌کند و تقوای فرزندی پسری را نشان می‌دهد که همیشه به مردم و کشور خدمت می‌کند. مار با ورود به دنیای افسانه‌ها، از طریق گونه‌های مختلف در نقش‌های روح پیتون یا روح غول نیز حضور دارد.

مردم ویتنام نسل به نسل داستان معروف تاچ سان را سینه به سینه نقل می‌کنند. در این داستان، تصویر ترسناک روح اژدها که سال‌ها برای آسیب رساندن به مردم آموزش دیده بود، روستاییان را مجبور می‌کرد هر سال جان یک انسان را برای آن قربانی کنند، اما سرانجام توسط قهرمان مهربان و شجاع تاچ سان نابود شد. در مجموعه داستان‌های ویتنامی (نگوین دونگ چی)، بیش از دوازده داستان جمع‌آوری شده است که به تصویر مار با انواع مختلف مانند گیائو لونگ، تونگ لونگ، روح اژدها، پایتون، روح مار اشاره دارد. در این داستان‌ها، داستان‌هایی در مورد ذات خوب مارها، کمک به روستاییان، ستایش و پرستش آنها توسط مردم وجود دارد و داستان‌هایی نیز وجود دارد که مستقیماً مارها را شیطانی می‌دانند که در آسیب رساندن به مردم بی‌گناه تخصص دارند و توسط مردم طرد و مورد نفرت قرار می‌گیرند.

علاوه بر حضور مار با نقش‌ها و نام‌های مختلف در گنجینه افسانه‌ها و قصه‌های پریان، می‌توانیم تصویر مار را که از طریق گنجینه ضرب‌المثل‌ها، اصطلاحات، ترانه‌های عامیانه و اشعار کودکانه مردم ویتنام دریافت و منعکس شده است، به وضوح تشخیص دهیم.

پشت هر ضرب‌المثل، اصطلاح یا ترانه عامیانه، تصویر چندوجهی مار در اعمال یا گوشه و کنار زندگی مردم از زمینه‌های مختلف، از عبارات استعاری یا مستقیم که احساسات و نگرش‌های مختلف را آشکار می‌کنند، وجود دارد. به همین دلیل است که حتی در زمان جامعه معاصر، مردم هنوز ضرب‌المثل‌ها و اصطلاحات آشنا را به جای توضیحات یا افکار خود در مورد مردم، زندگی و جهان، تکرار و به کار می‌برند.

این همان چیزی است که در مجموعه‌ای از ضرب‌المثل‌ها و اصطلاحات رایج است: «دهان بودا، قلب مار» (ریاکار، می‌گوید مردم را دوست دارد، اما قلب شیطانی دارد و به دیگران آسیب می‌رساند)؛ «دهان ببر و مار سمی» (اشاره به مکانی خطرناک و سمی، هر کسی که به آنجا برود تکه‌تکه می‌شود، استخوان‌ها و گوشتش له می‌شود و نمی‌تواند زنده برگردد)؛ «افزودن پا به مار» (اشاره به اقدامات غیرضروری، زائد و بی‌فایده)؛ «ببر، ماری را که نیش می‌زند، حمل می‌کند» (اگر با این فاجعه روبرو نشوید، با فاجعه دیگری روبرو خواهید شد)...

و در دنیای ترانه‌های عامیانه، اشعار کودکانه و ترانه‌های محلی، مار همیشه به عنوان تصویری برای نشان دادن افکار، احساسات و نگرش‌های مردم در رابطه با محیط فرهنگی اکولوژیکی، محیط فرهنگی انسان‌گرایانه و محیط اجتماعی-فرهنگی مورد استناد یا اقتباس قرار می‌گیرد. این می‌تواند آواز شاد و معصومانه کارگران در طول استراحتشان در مزارع باشد: «ماه مارس کی فرا می‌رسد، وقتی قورباغه گردن مار را گاز می‌گیرد و آن را به مزارع می‌برد»؛ «اژدها و مار به ابرها صعود می‌کنند، یک درخت núc nác خواهند داشت و یک خانه باشکوه خواهند داشت!».

تصویر مار همچنین می‌تواند برای بیان نگرش‌ها نسبت به روابط اجتماعی، آگاهی از شکاف بین ثروتمندان و فقرا، و در نتیجه ارسال یادآوری ظریف اما عمیق با معنای هشدار دهنده، به کار رود: «مشکلات در مسافرخانه یا چادر؛ عمو و عمه نمی‌پرسند چرا؛ ثروت در لائوس دور است؛ ببرها مارها را برای نیش زدن حمل می‌کنند، آنها را به سرعت پیدا کنید».

اما بارها تصویر مار برای جرقه زدن ترانه‌های معنادار، کنایه‌آمیز، ملایم اما در عین حال عمیق و فرهیخته، درست در بستر دیدار در جشنواره روستا، به عاریت گرفته شده است: «مار کبری روی گیاه رحمانیا دراز کشیده است؛ اسب آسمانی علف می‌خورد و به آسمان اشاره می‌کند؛ معشوق فریبکار و دیوانه را سرزنش کنید؛ به خاطر اینکه مرا به دنیای زیرین هل داد و رهایم کرد!».

یا در اعترافی صادقانه، هرچند ساده اما گرم از عشقی وفادارانه: «ما مثل مار هستیم؛ بگذار آب جاری شود، بگذار آب جاری شود، ما از یکدیگر حمایت می‌کنیم!...».

و بنابراین، در دنیای هنر زبان عامیانه، از طریق سیستم افسانه‌ها، افسانه‌ها، ترانه‌های عامیانه، ضرب‌المثل‌ها، اصطلاحات... تشخیص تصویر آسان است - مار با انواع مختلف، مرتبط با شر، حیله‌گری، فریب (سم مردم را می‌کشد، در تاریکی زندگی می‌کند)، دشوار برای دوستی؛ اما مواقعی نیز وجود دارد که مار به عنوان دوستی برای کمک در مواجهه با مشکلات مادی یا عاطفی، به ویژه برای افراد در پایین جامعه، در نظر گرفته می‌شود.

همچنین به دلیل ویژگی‌هایی که دوستی با مارها را برای انسان‌ها دشوار می‌کند، از طریق تجربیات زندگی، ناخودآگاه انسان تمایل دارد از مارها بترسد، به دنبال دوستی با مارها باشد، دعا کند که مارها به انسان‌ها آسیب نرسانند و تا جایی پیش برود که مارها را به عنوان الهه در نظر بگیرد، مارها را به فضاهای مقدس در معابد بیاورد و مارها را به عنوان یک خدای حامی در زندگی معنوی و فرهنگی جامعه در طول نسل‌ها در نظر بگیرد.

تصویر یک مار پیتون روی نه کوزه مربوط به سلسله نگوین. عکس از:

۲. تصاویر مار در مناسک مذهبی

از زمان پیدایش بشر، پرستش مار در بسیاری از تمدن‌های باستانی متولد شده و ادامه داشته است. همچنین طبق این باور انسان‌گرایانه، پرستش مار یک باور بدوی مردم ویتنام به معنای پرستش اجداد و پرستش خدای آب بوده است. به عنوان ساکنانی با ریشه‌های کشاورزی تمدن برنج آبی، معیشت آنها در زمین دلتایی با رودخانه‌های زیادی است که حومه شهر را به هم متصل می‌کند. این همچنین محیط مساعدی برای رشد مارها و اصطکاک با زندگی انسان است.

مارها که هم ویژگی‌های خوب (کمک به آشپزی، استفاده از دارو برای درمان بیماری‌ها) و هم ویژگی‌های بد (سمی که انسان‌ها و حیوانات را می‌کشد) را دارند، نمادسازی و الوهیت شده‌اند و به یک نیروی عرفانی ماوراءالطبیعه تبدیل شده‌اند که قادر به کمک به انسان‌ها برای حفظ گونه‌هایشان، ایجاد آب و هوای مطلوب و باد، کمک به رشد خوب محصولات کشاورزی و گاهی اوقات تبدیل شدن به نیرویی که محصولات کشاورزی را نابود می‌کند، باعث سیل می‌شود و مرگ را برای انسان‌ها به ارمغان می‌آورد. بنابراین، انسان‌ها هم مارها را شکار می‌کنند تا به عنوان غذا، دارو و پیش‌بینی اخبار خوب عمل کنند؛ و هم از مارها به عنوان خدایان می‌ترسند و آنها را می‌پرستند، آنها را برای عبادت به معبد می‌آورند و در تمام طول سال با آرزوی دعا برای نیکی و صلح برای یک زندگی مسالمت‌آمیز و شکوفایی در طول نسل‌ها، بخور می‌سوزانند.

بنابراین، مجموعه‌ای از معابد مار با جایگاه و مسئولیت پرستش خدای آب در امتداد رودخانه سرخ، رودخانه کائو، رودخانه دونگ، رودخانه تای بین و تقریباً تمام رودخانه‌های بزرگ و کوچک دلتای شمالی، به ویژه رودخانه‌هایی که توانایی بالا آمدن آب و ایجاد سیل و شکستن سدها را در هر سال دارند، ظاهر شده‌اند. سپس آنها در فرآیند ساخت و توسعه کشور و اجرای آیین‌ها و اعتقادات در محلات گروه‌های قومی در جامعه ملی چند قومی، از رودخانه‌ها و شاخه‌های میانی و کوهستانی شمال غربی بالا رفته و به مناطق جنوبی و مرکزی پایین می‌روند.

در فضاهای مقدس آن معابد، زیارتگاه‌ها، کاخ‌ها و قصرها، چه آنها که شخصیت‌های تاریخی یا ماوراءالطبیعه را می‌پرستند، چه مستقیماً خدای مار یا دیگر خدایان افسانه‌ای را می‌پرستند، همیشه حضور سیلوئت‌های مجسمه‌های «مار» که از موقعیت‌های موقر خاصی در خارج از تالار جلویی یا در حرمسراهای مرموز محافظت می‌کنند، وجود دارد.

یا اگر از طریق شکل‌دهی در فضای مقدس معابد وجود نداشته باشد، شایعه شده است که مار با بارداری و زایمان مادرانی مرتبط است که در شرایط و زمینه‌های خاص، عجیب و غیرمعمول فرزندانی به دنیا می‌آورند و به نشانه‌ای تبدیل می‌شوند که ظهور شخصیت‌های قهرمانانه و الهی را پیش‌بینی می‌کند، با دستاوردهای بزرگی که به شاهکار ملت در ساختن یا دفاع از کشور کمک می‌کنند (افسانه معابدی که ترونگ هونگ و ترونگ هات را در امتداد رودخانه کائو، رودخانه تونگ و رودخانه دونگ پرستش می‌کنند؛ افسانه معبد لینه لانگ در سلسله لی؛ افسانه معبد خانوادگی فونگ در رودخانه لوک دائو؛ افسانه معبد لینه لانگ - لانگ وونگ در ها تین و ...).

و بدین ترتیب، مار به عنوان پروردگار قدرت جنسی و تولید مثل وارد ناخودآگاه مردم شد و به خدایی قدرتمند با نام‌های مختلف، از جیائو لونگ گرفته تا تونگ لونگ یا آقای جیای، تبدیل شد که همیشه با منشأ نقوش مادر پوشیده شده مرتبط است، نقوشی که در شرایط خاص حک شده‌اند تا افراد با استعدادی را برای میهن و کشور به دنیا بیاورند.

در پس زمینه حضور سایه یا تصویر مار در فضاهای مقدس روستاها، مردم مار را پرستش و تکریم کرده‌اند تا به خدایی حامی تبدیل شود که در زیارتگاه‌ها با وظایف و اقتدار برای کل روستا یا بین روستاها ساکن است. از آن زمان، تصویر مار از نظر ظاهری آراسته شده و به خدایی مار کاکل‌دار تبدیل شده است که قدرت و اقتدار فوق‌العاده‌ای بر جامعه دارد و از روستاییان گرفته تا پادشاهان را در شکست دشمنان و غلبه بر بلایا یاری می‌کند و از سوی پادشاه به او مقام والای خدایان طبقه بالا یا خدایان طبقه متوسط ​​که در ده‌ها هزار روستای ویتنامی محبوب هستند، اعطا می‌شود.

همچنین از مفاهیم جهان‌بینی و فلسفه زندگی که در آن تصاویر - تصاویر خدایان مار جامعه ویتنامی - وجود دارد، روند انجام پرستش الهه و سپس پرستش مادر (برجسته‌ترین آن پرستش مادر تام/تو فو است) مردم ویتنام نیز با حضور تصاویر مار در معابد، زیارتگاه‌ها و زیارتگاه‌ها در هزاران روستای ویتنامی مرتبط بوده است.

تقریباً در تمام فضاهای مقدس که الهه‌های مادر را می‌پرستند، می‌تواند مادر مقدس لیو هان یا سایر الهه‌های مادر باشد، معابدی که پادشاهان، بانوان، کودکان، ماندارین‌ها و ... را می‌پرستند، همیشه می‌توان حضور یک جفت مار را دید که روی تیرک معبد در هم تنیده‌اند (گاهی یک جفت مار سبز، گاهی یک جفت مار سفید یا زرد)، دو سر آنها رو به صاحب معبد است، گویی در حال عبادت هستند و همچنین آماده آزاد کردن انرژی‌های عرفانی عظیمی هستند که به اندازه کافی قدرتمند هستند تا از پیروان محافظت کرده و آنها را متبرک کنند.

وجود تصویر مار به تقدیس نقش صاحب حرم، مادران مقدس، در حرم، رساندن مادران مقدس به جایگاه قدرت برتر، جلب اعتماد پیروان و به طور کلی همه موجودات زنده - عناصری که در فضای مقدس قبل از محراب مادران مقدس با هدف دعا برای ثروت، بخت، صلح، اجتناب از همه بلایا و بیماری‌ها و دعا برای منبع انرژی برای خلاقیت و موفقیت در زندگی، چه در حال حاضر و چه در دراز مدت، جمع می‌شوند - کمک کرده است.

منابع

۱. نگوین دونگ چی (۱۹۷۶)، گنجینه داستان‌های عامیانه ویتنامی، انتشارات علوم اجتماعی.

۲. تران لام بین - ترین سینه (۲۰۱۱)، دنیای نمادها در میراث فرهنگی تانگ لونگ - هانوی؛ انتشارات هانوی.

۳. ژان شوالیه و آلن گربرانت (۱۹۹۷)، فرهنگ نمادهای فرهنگی جهان، انتشارات دا نانگ، مدرسه نویسندگی نگوین دو.

۴. دانگ ون لونگ (۱۹۹۱)، سه مادر مقدس، انتشارات VHDT.

۵. نگوین نگوک مای (۲۰۱۳)، آیین‌های تاریخی و ارزشمند تسخیر ارواح، انتشارات فرهنگ.

۶. نگو دوک تین (حدود ۲۰۰۲)، دین الهه مادر در ویتنام، انتشارات فرهنگ و اطلاعات.

۷. افسانه‌های خدایان هانوی (۱۳۷۳) انتشارات فرهنگ و اطلاعات.

۸. پروفسور دکتر کائو نگوک لان، دانشجوی کارشناسی ارشد کائو وو مین (۲۰۱۳)، مطالعه فرهنگ معنوی مردم ویتنام؛ انتشارات لیبر.

پروفسور دکتر بویی کوانگ تان

موسسه ملی مطالعات فرهنگ و هنر ویتنام

منبع: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm