به صدای جنگل گوش کن

در دوران باستان، همه گروه‌های قومی در ارتفاعات مرکزی پیرو آیین چندخدایی و جان‌گرایی بودند. برای انجام هر کاری، آنها مجبور بودند به خدایان دعا کنند.

برای ارتباط با یانگ (ارواح) و اعلام وقایع به جامعه، مردم از صدای گونگ‌های برنزی (گونگ چینگ) استفاده می‌کردند.

مردم معتقدند که همه چیز روح دارد، بنابراین یانگ‌های زیادی وجود دارند که زندگی انسان را کنترل می‌کنند. بنابراین، دعاها به طور مداوم طبق تقویم قمری، چرخه زندگی و روابط اجتماعی انجام می‌شوند. برای تنوع بخشیدن به اطلاعات، مردم به تدریج برای یکدیگر قوانینی وضع کردند: برای دعا به این یانگ، از این صدا استفاده می‌کنند، برای دعوت از آن یانگ، صدا و ریتم متفاوتی می‌نوازند... ده‌ها آهنگ گونگ ایجاد شد. مردم از دور و نزدیک، با گوش دادن به صدای گونگ‌ها، می‌دانستند چه اتفاقات شاد یا غم‌انگیزی رخ خواهد داد.

آوازهای گونگ به گروه‌هایی تقسیم می‌شوند: گروه‌هایی برای دعوت از خدایان (ریئو یانگ، درونگ یانگ)، گروه‌هایی برای اعلام به جامعه (ایئو بایت هگوم) و گروه‌هایی برای استقبال از مهمانان (درونگ توئه). ما همچنین به صدای خش‌خش قصه‌گویی جنگل، صدای غرش آبشار، صدای سوت باد آوازخوان، صدای نفس نفس زدن خورشید، صدای زمزمه رودخانه و جویبار از آوازهای بداهه گونگ مانند آبشار (درایانای)، تگرگ (یان پلایر)، چرخ‌دنده‌های چرخان (کونگ دار، چیریریا...) گوش می‌دهیم...

سپس از دل یک گروه گنگ، سازهای بامبو از دل جنگل برخاستند و از صدای گنگ به عنوان ساز استاندارد (hluê ching) استفاده کردند و پس از مراسم و پس از روزهای کار پربار، وسیله‌ای برای سرگرمی شدند. همچنین داستان‌های شاعرانه قافیه‌دار (Klei Khan) درباره خاستگاه اده، درباره پسران قهرمان دام، دختران زیبای هبیا، شبانه‌روز خوانده و روایت می‌شدند. صدها نفر با شیفتگی گوش می‌دادند...

صدای جنگل. عکس: هو هونگ

مردم اِده از معدود گروه‌های قومی هستند که سنتی‌ترین سازهای موسیقی را دارند. علاوه بر گنگ‌هایی که وظیفه دعوت از خدایان و اعلام به جامعه را دارند، سازهای موسیقی دیگری نیز برای روایت و رازگویی استفاده می‌شوند (دینگ بوت، تک تار، دینگ توت، گوک)؛ سازهایی وجود دارند که فقط برای ابراز عشق استفاده می‌شوند (گانگ، کنی، برو)، سازهایی وجود دارند که فقط در مراسم تشییع جنازه استفاده می‌شوند (دینگ نام، دینگ توت)؛ سازهای موسیقی برای فرمان حمله (کی پا) هستند...

به دلیل مراسم مداوم، همراه با نیاز به جمع شدن برای سرگرمی پس از مراسم و پس از کار تولیدی، در گذشته، جوانان اقلیت‌های قومی در ارتفاعات مرکزی از استعداد هنری بسیار بالایی برخوردار بودند. آنها با موسیقی در مراسم دمیدن در گوش متولد می‌شدند تا حضور یک موجود زنده را به جامعه اعلام کنند؛ با صدای ناقوس‌ها که روح و گوش آنها را طبق تقویم کشاورزی خانواده پر می‌کرد (پاکسازی مزارع، ارائه برنج به گوش‌ها، خوردن برنج جدید...)؛ پس از هر قدم در حال رشد پس از مراسم بلوغ (عروسی، ساختن خانه، شکرگزاری، آرزوی سلامتی برای پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌ها و والدین...). این صداها نه تنها طنین‌انداز می‌شوند، بلکه با افتخار در میان کوه‌ها، جنگل‌ها، رودخانه‌ها و نهرها ظاهر می‌شوند.

به زادگاه من بیایید و به صدای گنگ‌ها گوش دهید، آرام و آهنگین مانند صدای گنگ‌های جرای و باهنر؛ شاد و رقصان مانند صدای گنگ‌های سه دانگ؛ قوی و قهرمانانه مانند صدای گنگ‌های اد. یک «گروه کامل از صداها» که از مس، بامبو، چوب و سنگ ساخته شده‌اند، طنین‌انداز، جذاب و دعوت‌کننده هستند.

من، یک زن اهل اِده، از وقتی که حتی به کمر پدرم هم نمی‌رسیدم، مجذوبش شده‌ام. من غرق در ریتم غوغای ژرای گونگ، صدای باوقار گونگ بهنار، صدای زنده و شفاف ژِ دانگ گونگ، صدای سریع و قدرتمند اِده گونگ بوده‌ام. و همیشه آن بیداری بزرگ را در روحم به یاد خواهم داشت وقتی صدای دینگ توت ساخته شده از کاه را شنیدم که زنان دهقان در سال ۱۹۸۰ در خانه‌ای چوبی و دودی و کم‌نور در مِدرَک برای استقبال از من آوردند.

از آن به بعد، فقط گوش می‌دادم. با گوش دادن به دعوت‌نامه‌های جشنواره‌های نوشیدن آب باهنر (et tnok dak)، خوردن برنج تازه اِده (hoă esei mrâo)، جشن برداشت برنج جو لونگ (Ét dong)، ترک قبرهای جرای (Pơ Thi)، شکرگزاری از شی دانگ (bêne)، آرزوی سلامتی برای مونونگ‌ها، با صداهای پر جنب و جوش گروه‌های گنگ، نه تنها در صدای موسیقی، بلکه در شادی جامعه نیز غرق می‌شدم.

جای تأسف است که به دلایل بسیاری، صداهای منحصر به فرد و زیبای موسیقی و طبیعت ارتفاعات مرکزی دیگر به اندازه گذشته در جامعه متراکم نیست. نسل جوان، که در جریان‌های اطلاعاتی و سبک‌های زندگی دنیای مدرن غرق شده است، دیگر آداب و رسوم و رسوم ملت را دوست ندارد یا درک نمی‌کند، تقریباً آنها را رها می‌کند تا به دنبال "چیزهای جدید" برود، که باعث می‌شود نه تنها صداهای آهنگ‌های محلی و آلات موسیقی سنتی برای مدت طولانی ناپدید شوند، بلکه برخی از آلات موسیقی حتی به طور کامل ناپدید شوند. گنگ‌ها برای نواختن موسیقی هفت نتی غرب بهبود یافته‌اند!

رقص گنگ‌ها و منونگ‌ها روی صحنه در کپنهاگ (دانمارک).

خوشبختانه، پس از آنکه یونسکو گنگ‌های ارتفاعات مرکزی را به عنوان میراث فرهنگی ناملموس بشریت به رسمیت شناخت، تغییرات مثبت زیادی رخ داده است. درک فرهنگ‌های سنتی گروه‌های قومی از طریق ارتباطات، تبلیغات و برنامه‌های حمایتی افزایش یافته و گسترش یافته است... موسیقی سنتی به تدریج احیا شده است. در حال حاضر، علاوه بر جشنواره فرهنگی گنگ، اجراهای منظمی از سازهای موسیقی سنتی نیز برای لذت بردن گردشگران برگزار می‌شود، مانند برنامه‌های اجرای گنگ در بخش‌های مرکزی ارتفاعات مرکزی...

گردشگری اجتماعی، فرهنگ بومی، به ویژه صدای آلات موسیقی را به عنوان یک عامل برجسته برای جذب گردشگران داخلی و خارجی در نظر می‌گیرد. محبوب‌ترین و گسترده‌ترین آنها، کلاس‌های آموزش اجرای گونگ به نسل جوان است. بسیاری از صنعتگران در روستاها داوطلبانه کلاس‌هایی را برگزار می‌کنند که نه تنها اجرای گونگ، بلکه بسیاری از آلات موسیقی سنتی دیگر را نیز آموزش می‌دهند. جوانان هر روز بیشتر و بیشتر با صدای موسیقی سنتی در ملاء عام حاضر می‌شوند و حس غرور و افتخار آشکاری دارند.

موسیقی مناطق مرکزی کوهستانی در حال احیا شدن در خارج از جامعه است. شادی این است که نسل جوان می‌داند چگونه به زیبایی صداهای قومی خود گوش دهد و از آن قدردانی کند. آنها می‌دانند چگونه به لباس‌های سنتی خود نه تنها در اجرای هنرهای عامیانه، بلکه در عروسی‌ها و فعالیت‌های روزانه نیز افتخار کنند.

و من، که نگران از دست رفتن و بقای فرهنگ ارتفاعات مرکزی بودم، وقتی نفس فضای فرهنگ گونگ ارتفاعات مرکزی با ریتم زندگی در فلات سرخ می‌لرزید، روحم آرام گرفت، قلبم با آرامش تپید.

بیا، دست در دست هم، قدم به درون جنگل بگذاریم و صداهای جنگل را دنبال کنیم...

نوازنده

منبع: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/lang-nghe-am-thanh-cua-dai-ngan-f6d2b25/