باورهای بومی: رفتن به دوردست‌ها برای یافتن خود

از رقص‌های شمنی در کره گرفته تا واسطه‌گری روحی در ویتنام، از احیای آیین‌های مائوری در نیوزیلند گرفته تا روح مادر زمین که در سراسر قاره آمریکا گسترش می‌یابد - مردم قرن بیست و یکم در حال کشف مجدد چیزی هستند که زمانی منسوخ شده تلقی می‌شد: باورهای بومی.

اگر در دهه ۱۹۹۰ جهان به سمت جهانی شدن و اتحاد مذهبی حرکت کرد، قرن بیست و یکم شاهد عکس این روند بود: مردم به «باورهای محلی» روی آوردند.

در کره، جوانان در حال یادگیری مجدد شمنیسم هستند؛ در اروپای شمالی، مردم در حال بازسازی معبد اودین هستند؛ در ویتنام، مراسم واسطه‌گری ارواح به صورت زنده پخش می‌شود و جوانان آن را «میراث زنده» می‌نامند... بازگشت باورهای بومی فقط یک داستان فرهنگی نیست - بلکه سفری برای یافتن هویت در جهانی است که بیش از حد یکنواخت است.

موزیک ویدیوی Bac Bling اثر هنرمندان Hoa Minzy، هنرمند شایسته Xuan Hinh و نوازنده Tuan Cry، فرهنگ منطقه شمالی را از طریق آیین Hau Dong، لباس‌های سنتی و موسیقی فولکلور که با رپ مدرن در هم آمیخته شده است، بازآفرینی می‌کند. (منبع: یوتیوب)

احیای آرام

در جهانی مملو از فناوری و سرعت، یک پارادوکس در حال وقوع است: هرچه مدرن‌تر می‌شویم، بیشتر به دنبال ارزش‌های اولیه هستیم. این فقط احیای یوگا، مدیتیشن یا جنبش‌های «زندگی سبز» نیست، بلکه عمیق‌تر - بازگشت به باورهای بومی، سیستم‌های اعتقادی است که زمانی توسط توحید و خردگرایی به حاشیه رانده شده بودند.

در کره جنوبی، شمنیسم (موسوک) - که زمانی خرافات محسوب می‌شد - اکنون توسط سازمان آموزشی ، علمی و فرهنگی سازمان ملل متحد (یونسکو) به عنوان یک میراث فرهنگی ناملموس شناخته می‌شود. به گزارش کره تایمز ،

کره جنوبی در حال حاضر حدود ۳۰۰۰۰۰ شمن دارد که بیشتر آنها به صورت غیررسمی فعالیت می‌کنند. تنها در سئول، بسیاری از آیین‌های روده در حال احیا شدن هستند و در فیلم‌ها، موزیک ویدیوها و نمایشگاه‌های هنر معاصر ظاهر می‌شوند.

لی کیونگ-هیون، شمن مشهور، به رویترز گفت: «شمنیسم... دنیایی نامرئی، مرموز و معنوی است.» او به شیوه‌ای کاملاً مدرن با مشتریان خود ارتباط برقرار می‌کند: از طریق حساب‌های کاربری رسانه‌های اجتماعی با صدها هزار دنبال‌کننده.

در نیوزیلند، جوانان مائوری نیز در حال احیای آیین‌های هاکا و کاراکیا هستند - نه فقط برای ورزش، بلکه به عنوان راهی برای «زنده نگه داشتن ارواح اجدادمان».

به گزارش روزنامه ته آئو مائوری ، فعالیت‌های Matariki (سال نو مائوری) - از جمله کاراکیا و هاکای جمعی - به فضایی برای جوانان تبدیل شده است تا دوباره با "تیکانگا" - شیوه زندگی مائوری ارتباط برقرار کنند.

در شمال اروپا، نئوپاگانیسم (احیای ادیان باستانی پیش از مسیحیت در اروپا و آمریکای شمالی) در حال گسترش است و هزاران سوئدی و نروژی به پرستش اودین، فریا و خدایان نورس بازگشته‌اند. آنها این را «واکنشی طبیعی به پوچی معنوی عصر دیجیتال» می‌دانند.

مجله ایسلند ریویو زمانی اشاره کرد که انجمن احیای نوردیک در ایسلند - یکی از دو سازمان مذهبی است که بیشترین افزایش عضویت را در فهرست ملی مذهبی دارد.

در آمریکای لاتین، آیین‌های اینکا و آزتک که زمانی توسط استعمارگران اسپانیایی ممنوع شده بود، توسط نسل‌های جوان‌تر به عنوان اقدامی برای احیای هویت احیا می‌شوند. در مراسمی در پرو یا مکزیکوسیتی، مردم کوپال یا گیاهان سنتی را برای تطهیر فضا می‌سوزانند، کوکا تعارف می‌کنند و به خورشید دعا می‌کنند - تصاویری که زمانی فقط در کتاب‌های تاریخ دیده می‌شدند، اکنون در اینستاگرام و تیک‌تاک با هشتگ #بازگشت_به_ریشه‌ها ظاهر می‌شوند.

این نه تنها از روی کنجکاوی جوانان، بلکه یک احیای آرام است. و شاید وقتی فرهنگ‌های جهانی‌شده باعث می‌شوند مردم شبیه یکدیگر شوند، باورهای بومی راهی برای هر ملتی می‌شوند تا هویت خود را پیدا کند.

چرا به جای اینکه به جلو حرکت کنیم، به عقب برمی‌گردیم؟

محققان این روند را «بومی‌سازی مجدد» می‌نامند - بازگشت به ارزش‌های سنتی برای التیام دنیای مدرن.

رقص‌های شمنی در کره، روز به روز بیشتر در فیلم‌ها و برنامه‌های سرگرمی کره‌ای ظاهر می‌شوند. (منبع: یونهاپ)

به گفته وید دیویس، انسان‌شناس کانادایی، در مصاحبه‌ای در سال ۲۰۲۰ با سایت رسانه‌ای مستقل مونگابای ، ما در زمانی زندگی می‌کنیم که زبان به تدریج در حال ناپدید شدن است. زبان، نه تنها واژگان و دستور زبان، بلکه بخش جدایی‌ناپذیر روح انسان، وسیله‌ای است که از طریق آن روح یک فرهنگ به دنیای مادی می‌رسد. این فقدان به معنای ناپدید شدن هزاران جهان معنوی است. در این فقدان، مردم شروع به درک این موضوع می‌کنند که: توسعه مادی به معنای خوشبختی نیست.

قرن بیستم، عقل، علم و رشد را ستایش کرد، اما بشریت را به سمت یک بحران معنوی نیز سوق داد. تنهایی دیجیتال، افسردگی، خستگی، سردرگمی... همه باعث می‌شوند افراد، با وجود داشتن چیزهای مادی فراوان، احساس پوچی کنند.

وقتی دنیا پر از داده‌ها و منطق می‌شود، مردم شروع به آرزوی سکوت روح می‌کنند - جایی که احساسات و شهود شنیده می‌شوند. و باورهای بومی قدیمی‌ترین زبان آن هستند. آیین‌های بومی - از رقص‌های آتش آفریقایی گرفته تا ناقوس‌های ارتفاعات مرکزی - حافظه ژنتیکی طبیعت را در ذهن هر فرد بیدار می‌کنند. در صدای طبل‌ها یا بوی عود، مردم حس «تعلق» پیدا می‌کنند که فناوری نمی‌تواند آن را ایجاد کند.

در کانادا، بومیان هر ساله مراسم پاو وو (Powwow) را با حضور ده‌ها هزار نفر برگزار می‌کنند، هم به عنوان یک جشن و هم به عنوان یک اعلام: «ما هنوز اینجا هستیم.» باورهای بومیان، از این نظر، فقط مربوط به معنویت نیست - بلکه مربوط به حق وجود داشتن به عنوان یک موجود متمایز است.

ویتنام هم از این قاعده مستثنی نیست.

در ویتنام، پدیده بازگشت به باورهای بومی بی‌سروصدا اما واضح در حال وقوع است. در سال ۲۰۱۶، آیین الهه مادر توسط یونسکو به عنوان میراث فرهنگی ناملموس بشریت شناخته شد. آیین‌های هائو دونگ به تدریج بیشتر و بیشتر در زندگی شهری، به ویژه در هانوی، های فونگ و نام دین، ظاهر می‌شوند.

اگر در گذشته، هائو دونگ با طبقه دهقانان مرتبط بود، اکنون جوانان، هنرمندان و بازرگانان همگی به آن روی می‌آورند. آنها نه تنها «شانس می‌خواهند»، بلکه «زبان معنوی بومی» خود را نیز پیدا می‌کنند. در شبکه‌های اجتماعی، صفحاتی مانند ویتنام تین نگونگ و دائو مائو تودی ده‌ها هزار دنبال‌کننده دارند. ویدیوهای هائو دونگ در تیک‌تاک به میلیون‌ها بازدید رسیده است.

نه تنها مذهب الهه مادر، پرستش تان نونگ، مادر آب، یا آیین‌های دعای برداشت محصول مردم تای، دائو، مونگ... در جشنواره‌ها و تورهای فرهنگی جامعه نیز احیا می‌شوند. علاوه بر این، بسیاری از هنرمندان جوان ویتنامی عناصر معنوی بومی را در آثار خود می‌آمیزند و جلوه‌های منحصر به فردی بین سنت و مدرنیته خلق می‌کنند.

از آثار بصری لو جیانگ و نگوین ترین تی گرفته تا پروژه‌های موسیقی دن واو و هوانگ توی لین، همگی از تصاویر الهه‌های مادر، خدایان و آیین‌ها برای بیان میل به آزادی و هویت استفاده می‌کنند.

اخیراً، موزیک ویدیوی Bắc Bling اثر هوآ مینزی با همکاری هنرمند شایسته شوان هین و نوازنده توآن کرای به نمونه‌ای برجسته تبدیل شده است: بازآفرینی فرهنگ منطقه شمالی از طریق آیین واسطه روحی، لباس‌های سنتی و موسیقی فولکلور که با رپ مدرن در هم آمیخته شده است. این آهنگ نه تنها "طوفانی" در شبکه‌های اجتماعی ایجاد کرد، بلکه غرور فرهنگی ملی را در نسل جوان برانگیخت و ثابت کرد که باورها و فرهنگ‌های بومی در قالبی مردمی دوباره متولد می‌شوند.

آیا این موج فقط موقتی است؟

احیای باورهای بومی، نشان‌دهنده‌ی یک نیاز معنوی جهانی است - نیاز به ارتباط، تعلق خاطر، و تعادل. جوانان قرن بیست و یکم، فناوری را رد نمی‌کنند، بلکه فقط می‌خواهند در عین حال که به اوج می‌رسند، «ریشه‌های خود را عمیق‌تر فرو ببرند». آن‌ها از طریق اپلیکیشن‌های تلفن همراه مدیتیشن می‌کنند، در ابتدای سال در مراسم الهه‌ی مادر شرکت می‌کنند؛ به موسیقی ترنس گوش می‌دهند، خالکوبی‌هایی از خدای مائوری انجام می‌دهند؛ از رسانه‌های اجتماعی استفاده می‌کنند و داستان‌های باستانی را از طریق پادکست‌ها روایت می‌کنند.

بنابراین، باورهای بومی دیگر محدود به معابد نیستند، بلکه به اشکال جدیدی در زندگی معاصر نفوذ کرده‌اند: موسیقی فولک الکترونیک، مستندهای معنوی، هنرهای نمایشی، گردشگری اجتماعی، حتی در طراحی مد و هنر دیجیتال.

این به جوانان کمک می‌کند تا ببینند هویت چیزی قدیمی نیست، بلکه ماده‌ای برای خلق آینده است. بازگشت به باورهای بومی انکار پیشرفت نیست، بلکه بازپس‌گیری حق تعادل بین عقل و روح است، تا به گذشته و حال اجازه داده شود با یکدیگر «صحبت» کنند.

مقاله‌ای که در سال ۲۰۰۰ در مجله دانشگاهی « فرهنگ عمومی » منتشر شد، اشاره می‌کرد که در عصر جهانی شدن - زمانی که جهان «صاف‌تر» از همیشه به نظر می‌رسد - مردم محلی به دنبال حفظ هویت خود از طریق باورها و اعمال فرهنگی متمایز خود هستند.

به عبارت دیگر، انسان‌ها در تلاشند تا اثر انگشت خود را بر نقشه روح بشر دوباره حک کنند، و این عمیق‌ترین معنای این بازگشت است: ما در حال یافتن چیزهای قدیمی نیستیم، بلکه در حال یافتن خودمان هستیم - بخش اصلی که پیشرفت جهان ناخواسته آن را فراموش کرده است.

منبع: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html