صدای گونگ‌های مونگ، رسیدن بهار را نوید می‌دهد.

در لحظه‌ی گذار از سال کهنه به نو، در میان دود آشپزخانه که با عطر کیک‌های برنجی چسبناک تازه پخته شده در هم می‌آمیخت، کنار پنجره‌ی خانه‌ی چوبی نشسته بودم و شاهد آیین مقدس مردم موونگ بودم. بزرگان خانه با احترام پیشکش‌ها را آماده می‌کردند و به اجداد خود اطلاع می‌دادند که سال نو فرا رسیده است. نوادگان جمع می‌شدند، با احترام عود نذر می‌کردند و از اجداد خود دعوت می‌کردند تا شاهد تجدید دیدار باشند و تت (سال نو قمری) را با خانواده جشن بگیرند.

صنعتگران در کمون کائو فونگ هنر نواختن گونگ موئونگ را به نسل جوان منتقل می‌کنند.

در طول مراسم، بزرگان با دقت گونگ را از برجسته‌ترین جای خانه برمی‌دارند، شراب سفید را به دستان خود می‌مالند و سپس آن را به آرامی و به طور یکنواخت روی دسته گونگ می‌مالند. این مراسم برای بیدار کردن گونگ و بازگرداندن روح آن است. صدای گونگ به آرامی شروع می‌شود، مانند نسیم جنگل که از میان برگ‌ها عبور می‌کند، سپس به تدریج طنین‌انداز، پرطنین و شاد می‌شود. به محض اینکه گونگ "بیدار" شد، بزرگان گونگ را به صدا در می‌آورند تا به سال نو خوشامد بگویند - ملودی باشکوه اما گرمی که در آن لحظه گذار، تمام روستای موونگ را بیدار می‌کند.

آن صدای طنین‌انداز نه تنها نویدبخش فرا رسیدن بهار است، بلکه به سفر هزاران ساله یک ساز مقدس موسیقی - روح جاودانه جامعه موونگ - نیز اشاره دارد.

من یک بار سال نو را با صدای گنگ‌های مونگ در زادگاهم، مونگ بی، کمون کوئیت تانگ، جشن گرفتم؛ در سکوت در میان طنین گنگ‌ها در مونگ کوک، کمون کیم بوی نشستم؛ و خود را در بازسازی تبریک‌های سال نو که توسط شمن‌ها در طول جشنواره بهار در جشنواره‌های خای ها و خای موآ در مونگ بی و مونگ تانگ اجرا می‌شد، غرق کردم... هر بار، صدای گنگ‌ها قلب مردم مونگ را عمیقاً تکان می‌داد و عشق به میهن، ریشه‌هایشان و ارزش‌های پایداری را که در آزمون زمان سربلند بیرون آمده‌اند، برمی‌انگیزاند.

محققان فرهنگی معتقدند که گونگ‌ها سازهای موسیقی باستانی هستند که ریشه در تمدن دونگ سون حداقل ۳۵۰۰ تا ۴۰۰۰ سال پیش دارند. تصویر افرادی که گونگ‌ها را بر روی طبل‌های برنزی دونگ سون می‌نوازند، گواه روشنی از زندگی موسیقیایی و مذهبی مردم ویتنام باستان است. برای مردم موونگ، گونگ‌ها از زمان قبل از جدایی گروه‌های قومی ویتنامی و موونگ ساخته و منتقل شده‌اند. از قرن یازدهم به بعد، فرهنگ گونگ به طور مداوم توسعه یافت و ریشه عمیقی در زندگی اجتماعی گرفت.

گونگ‌های موونگ از مس و با استفاده از دو تکنیک اصلی ساخته می‌شوند: ریخته‌گری و آهنگری دستی. هر گونگ نه تنها یک محصول ظریف و هنرمندانه است، بلکه اوج دانش عامیانه، دستان ماهر و روح صنعتگر را نیز نشان می‌دهد. الگوهای تزئینی روی سطح این گونگ‌های مسی باستانی، ساده اما غنی از نمادگرایی، داستان‌هایی درباره بشریت، طبیعت و جهان در باورهای مردم موونگ را روایت می‌کنند.

بویی وان مین، هنرمند مردمی، با معرفی فضایی که گنگ‌های عتیقه و گرانبها در خانه چوبی خانوادگی‌شان آویزان شده‌اند، گفت: «برای مردم موونگ، گنگ‌ها اشیاء مقدس و دارایی‌های گرانبهایی در هر خانواده‌ای هستند. صدای گنگ‌ها روح کوه‌ها و جنگل‌ها را به همراه دارد، پیوندی که مردم را با دنیای ماوراءالطبیعه متصل می‌کند. گنگ‌ها در آیین‌های چرخه زندگی، در جشنواره‌های مردمی، در فعالیت‌های مذهبی و حتی در لحظات روزمره حضور دارند.»

فراتر از اهمیت معنوی آن، گونگ موونگ همچنین نقش حیاتی در انتقال اطلاعات و علامت‌دهی در جامعه ایفا می‌کند. در طول جشنواره‌ها، گونگ‌ها همراه با شمن‌ها در آغاز سال برای هر خانواده‌ای بخت و اقبال می‌آورند؛ آنها در روز عروسی تازه عروس و دامادها را برکت می‌دهند؛ آنها با احترام با درگذشتگان وداع می‌کنند؛ آنها مردم را به شرکت در جشن‌ها و رفتن به مزارع ترغیب می‌کنند؛ و خانواده‌ها را برای جشن برداشت محصول جدید گرد هم می‌آورند. صدای گونگ‌ها نسل‌هاست که در روستاهای موونگ ریتم و نفس زندگی بوده است.

برای مردم موونگ، گنگ‌ها صرفاً سازهای موسیقی سنتی نیستند، بلکه مقدس‌ترین صدا در زندگی فرهنگی آنها هستند. وقتی گنگ‌ها مورد استفاده قرار نمی‌گیرند، در برجسته‌ترین قسمت خانه آویزان می‌شوند. موونگ‌ها معتقدند که گنگ‌ها «دهانه» نیز دارند، بنابراین هنگام قرار دادن گنگ‌ها، آنها همیشه رو به بالا و با دسته رو به پایین قرار می‌گیرند. آنها به ندرت رو به پایین قرار می‌گیرند، زیرا این کار «پوشاندن دهانه گنگ» است و گنگ را بی‌صدا می‌کند.

نوازندگان گنگ گروه قومی موونگ در مراسم افتتاحیه بازی‌های المپیک ۲۰۲۵ گروه قومی موونگ اجرا می‌کنند.

طبق باورهای جاندارانگارانه، گونگ‌ها دارای روح و روان هستند. اگر گونگ برای مدت طولانی نواخته نشود یا به طور نامناسب نگهداری شود، صدای آن شفافیت و گرمای خود را از دست می‌دهد و روح آن "به خواب می‌رود" و باعث می‌شود که صدا دیگر با مردم طنین‌انداز نشود یا به آسمان، زمین و خدایان نرسد. بنابراین، قبل از هر اجرا، نوازندگان آیینی را برای "بیدار کردن گونگ" اجرا می‌کنند و روح آن را به عقب فرا می‌خوانند. هنگام نواختن گونگ، آنها از دستان خود برای ضربه زدن یا ضربه زدن به آن استفاده نمی‌کنند، بلکه در عوض از چکش‌هایی ساخته شده از گواوا یا چوب رز، پیچیده شده در پوست بوفالو یا گوزن، برای ایجاد صداهای کامل، طنین‌انداز و عمیقاً تأثیرگذار استفاده می‌کنند.

گروه گونگ موئونگ (Muong gong) ساختاری منسجم و دقت صدای بالایی دارد. گونگ چوت (Chot gong) با صدای زیر و درخشان خود، برای تزئین و به عنوان بخش پشتیبان استفاده می‌شود. گونگ بونگ (Bong gong) با اندازه متوسط ​​و صدای کامل، به عنوان بخش اصلی و ستون فقرات قطعه گونگ عمل می‌کند. گونگ خام (Kham gong) با اندازه بزرگ و صدای گرم و عمیق، ریتم را حفظ می‌کند و انگیزه‌ای برای توسعه ملودی فراهم می‌کند. ترکیب هماهنگ این گونگ‌ها، ملودی‌هایی را ایجاد می‌کند که گاهی اوقات آرام و عمیق و گاهی اوقات قهرمانانه و مهیج، اوج و فرود دارند.

در فراز و نشیب‌های تاریخ، صدای گنگ‌ها پیوسته جامعه موونگ را در مناطق اصلی موونگ در استان هوا بین در گذشته و در کمون‌های تان سون، تان سون و تو کوک (استان فو تو) همراهی کرده است... به ویژه از دهه 2000، گنگ‌های موونگ از طریق جشنواره‌ها و رویدادهای اجتماعی-سیاسی به شدت ترویج شده‌اند. فضای اجرا گسترش یافته و روش‌های بیان انعطاف‌پذیرتر شده‌اند و از گروه‌های کوچک گنگ به گروه‌های بزرگ تبدیل شده‌اند و با بسیاری از اشکال هنری دیگر ترکیب شده‌اند و ظاهری معاصر برای فرهنگ گنگ ایجاد کرده‌اند.

در سال‌های ۲۰۱۱ و ۲۰۱۶، استان سابق هوابین، دو بار رکوردهای جهانی گینس را برای بزرگترین اجرای گونگ در کشور، به ترتیب با ۱۲۰۰ و ۱۶۰۰ گونگ، ثبت کرد. در پایان سال ۲۰۱۶، «هنر گونگ مونگ» به عنوان یک میراث فرهنگی ناملموس ملی شناخته شد. طبق آمار سال ۲۰۲۴، منطقه هوابین هنوز نزدیک به ۱۵۰۰۰ گونگ را حفظ کرده است، با بیش از ۱۰۰۰۰ نفر که می‌دانند چگونه آنها را بنوازند، ۲۲۴ باشگاه گونگ مونگ و بیش از ۳۰ ملودی باستانی گونگ جمع‌آوری و نگهداری می‌شوند. بسیاری از صنعتگران متعهد مانند صنعتگران شایسته نگوین تی هین، بویی ون لونگ، بویی تان بین، بویی تین شو، دین تی کیو دونگ و غیره، با پشتکار موسیقی گونگ مونگ را به نسل جوان آموزش داده‌اند.

در یک روز بهاری، در میان چشم‌انداز کوهستان و جنگل، با گوش دادن به صدای طنین‌انداز گونگ‌های مونگ، می‌توان جوهره و ژرفای این صدای فولکلور را کاملاً درک کرد. این صدای هماهنگی بین آسمان و زمین، گذشته‌ای است که در حال طنین‌انداز شده و سنتی که در آینده ادامه می‌یابد.

هونگ دوین

منبع: https://baophutho.vn/tieng-chieng-muong-goi-xuan-ve-248025.htm