Histoire de la plus petite communauté ethnique du Vietnam

A midi, suivant les instructions de M. Luong Tuan Dung, président du comité populaire de la commune de Nga My, je me suis rendu au village de Vang Mon situé le long d'un petit ruisseau non loin du centre de la commune. A cette heure, la route qui mène au village est déserte, pas une âme en vue, de nombreuses maisons ont leurs portes closes et verrouillées. Peut-être à cause de la chaleur, les gens limitent leurs sorties ou leurs déplacements dans la forêt ou les champs. J'ai été reçu par Mme Luong Thi Lan, 40 ans, cheffe du village élue par le peuple il y a 5 ans. C'est de là qu'elle a raconté l'histoire de l'origine du peuple O Du.

Les ancêtres du peuple O Du vivaient autrefois prospères le long de la rivière Nam Mo, la source de la rivière Lam.

Communauté de plus de 400 personnes

O Du, en thaï, signifie « très cher ». Autrefois, le peuple O Du avait sa propre langue, une population nombreuse et une vie prospère sur un vaste territoire comprenant le cours supérieur des deux rivières Nam Non et Nam Mo et une partie du Laos. De nombreux noms de lieux dans la région de Tuong Duong portent encore aujourd'hui le son fort de la langue O Du, prouvant que leurs ancêtres y avaient exploré et vécu pendant longtemps. Plus tard, la migration des Thaïlandais et des Kho Mu du Nord-Ouest pour trouver des terres où vivre a conduit à une guerre prolongée pour gagner des terres et créer du pouvoir.

En raison de leur désavantage, les O Du furent spoliés de leurs terres par un groupe ethnique plus puissant, chassés, et durent se réfugier, vivre de façon nomade dans des montagnes reculées ou accepter le sort tragique d'être « cuong, nhuoc », c'est-à-dire des laboureurs et des houes salariés sous la supervision des propriétaires terriens pendant longtemps... C'est ainsi qu'apparut également à partir de ce moment le nom Tay Hat, un autre nom en thaï signifiant « peuple affamé et en haillons » faisant référence au statut du peuple O Du...

Pour éviter le risque d'être exterminés, une partie du peuple O Du a changé ses noms de famille en noms thaïs et laotiens tels que Lo, Luong, Vi... Ils ont même abandonné leur propre langue ethnique pour utiliser la langue des nouveaux venus et ont changé leurs coutumes et pratiques pour s'adapter à l'époque.

De plus, lors du mariage, les O Du épousent souvent des Thaïlandais et des Kho Mu car ils suivent toujours le principe : les personnes du même clan ne peuvent pas se marier entre elles. Il existe seulement quelques rares cas où les gens du village se marient par amour profond, surmontant de nombreuses difficultés et préjugés. Pour les raisons susmentionnées, la population du peuple O Du a sérieusement diminué, en plus de créer des barrières psychologiques à la reconfirmation de leur appartenance ethnique d'origine, conduisant à la perte inévitable de nombreux patrimoines culturels et langues traditionnels.

Mme Luong Thi Lan a déclaré : Autrefois, les O Du vivaient dans le village de Ve. En novembre 2006, des habitants ont abandonné leurs terres pour construire une centrale hydroélectrique et ont été réinstallés par le gouvernement dans le village de Vang Mon, commune de Nga My, à plus de 30 km de l'ancien village. Au début, il y avait plus de 300 personnes, maintenant il y a 73 ménages avec 455 personnes identifiées comme le moins dans la grande famille des 54 groupes ethniques vietnamiens. La plupart des villageois communiquent quotidiennement principalement en thaï, parfois mélangé à la langue O Du, mais pas beaucoup.

Mme Luong Thi Lan - Chef du village de Vang Mon et son mari en costume ethnique O Du

Lo Thanh Binh, un ancien du village âgé de 75 ans, est l'une des rares personnes à pouvoir encore parler la langue O Du. Il a confié : « J'utilise rarement l'O Du, car le nombre d'anciens du village qui se souviennent de leur langue maternelle se compte sur les doigts d'une main. De plus, la plupart des villageois parlent thaï depuis leur enfance, il est donc très difficile de leur apprendre à parler l'O Du. »

Bien qu'assimilés sous de nombreux aspects, certaines caractéristiques culturelles uniques et rares du peuple O Du à travers les coutumes et les pratiques peuvent encore être identifiées.

De la célébration du tonnerre du Nouvel An (festival de Cham Phtrong)

Les Thaïlandais du Nord-Ouest calculent le calendrier en fonction de la lune (calendrier lunaire), de sorte que le festival Buon Chieng coïncide avec le Nouvel An lunaire. Les peuples Tay et Nung célèbrent également la même période, bien que le nom soit Nen Buon Chieng (nen signifie Têt, buon chieng signifie janvier). Pour le peuple O Du, le Nouvel An Cham Phtrong, également connu sous le nom de Fête du Tonnerre, est la seule coutume ancienne préservée par le peuple O Du. Le Têt est associé à la coutume d'adorer le dieu du tonnerre, qui commence lorsque le premier tonnerre apparaît dans le ciel après les froides journées d'hiver, tombant généralement entre fin février et début avril du calendrier solaire. C'est aussi le moment de passer de l'ancienne année à la nouvelle année et le début d'une nouvelle saison de plantation.

Lorsque les tambours retentissaient, tout le village se rassemblait à la maison communale pour abattre des cochons et des poulets, cuisiner et préparer des boulettes de poisson, du poisson grillé, des mulots séchés, du riz au bambou, du banh chung et du vin de canette - des plats indispensables sur le plateau d'offrande, se préparant à accomplir le rituel d'adoration du dieu du tonnerre... sous le témoignage des villageois. Au moment de la cérémonie, le célébrant, le chef du village et le chaman hurlent à tour de rôle pour invoquer le tonnerre et la pluie et récitent des prières au dieu du tonnerre pour bénir les villageois avec une bonne santé, de la chance, des récoltes fructueuses, un temps favorable, etc. Après la cérémonie, le chaman attache une ficelle autour du poignet pour prier pour la santé et la chance des villageois et des participants.

Pendant le festival, lorsque les sons des gongs, des trompettes, du tung tinh, des tambours et des cymbales sont joués, tout le monde, dans le vin de riz, marche autour du plateau d'offrande, tenant des tubes de bambou et les frappant sur le sol pour créer un son comme le tonnerre ou en utilisant des bâtons pointus pour poignarder le sol, reconstituant l'activité de creuser des trous pour semer des graines dans les champs avec le souhait d'une récolte abondante pour la nouvelle année.

À la fin du festival, les villageois apportent leurs outils quotidiens pour l'agriculture, la pêche ou la fabrication de riz gluant au ruisseau pour le nettoyer. En même temps, les femmes et les enfants se lavent le visage et les cheveux pour utiliser l'eau afin de chasser la malchance de l'année écoulée et d'apporter la bonne chance pour la nouvelle année.

Autrefois, en raison de la vie nomade et de la faim, il y avait toujours un manque de vêtements. Même les costumes du peuple O Du, y compris les jupes, les chemises, les ceintures et les foulards tissés en soie, ont progressivement disparu et ont dû être remplacés par les costumes élégants du peuple thaïlandais. Heureusement, après la réinstallation, l’État a fourni aux populations de nombreux métiers à tisser et des fils de coton pour le tissage ; et des instructions techniques sur le filage, le tissage et la broderie de motifs sur les costumes traditionnels pour les femmes du village. Grâce à cela, aujourd’hui la plupart des femmes et des enfants du village portent des costumes traditionnels pour participer aux activités culturelles.

Mme Vi Thi Dung, 76 ans, d'origine thaïlandaise, mariée à un homme d'origine O Du, enseigne le tissage à sa belle-fille et à sa petite-fille.

Même l’enterrement était étrange.

Les O Du croient que l'âme humaine existe à deux endroits : l'un est les cheveux et l'autre est le corps. Lorsque vous mourez, l'âme de votre corps réside dans le cimetière, tandis que l'âme dans vos cheveux revient pour devenir un fantôme de maison. Bien qu'ils n'organisent pas de services commémoratifs annuels pour se souvenir des défunts, ils accordent une grande attention au culte du fantôme de la maison. De plus, le fantôme de la maison n'est vénéré que pendant une génération, du fils aîné au deuxième fils. Lorsque tous les fils sont morts, les gens attendent le festival Cham Phtrong pour inviter un chaman chez eux afin d'effectuer une cérémonie visant à renvoyer l'âme du défunt à leurs ancêtres.

Les femmes d'O Du connaissent la broderie depuis leur enfance.

Ils croient également que l’accomplissement minutieux des rites funéraires témoigne de la piété filiale des vivants envers les morts, afin que les défunts puissent reposer en paix et retourner auprès de leurs ancêtres et aider leurs descendants à avoir une vie prospère et heureuse.

Ainsi, lorsqu'un être cher quitte ce monde, la famille accomplira les rituels dans l'ordre : baigner le défunt et lui changer de vêtements. Ensuite, recouvrez tout le corps d'un tissu blanc, puis placez-le sur une grande planche ou un brancard tissé à partir de nattes de bambou au milieu de la maison. En même temps, annoncez les funérailles et informez les proches proches et lointains, les voisins de venir présenter leurs condoléances, de voir le défunt une dernière fois ou d'aider la famille endeuillée à organiser l'enterrement. Une chose indispensable est que la famille envoie quelqu'un choisir un terrain pour creuser une tombe et faire un cercueil, mais il n'est pas permis de l'apporter dans la maison mais seulement de le laisser dans la cour.

Dès le petit matin, les enfants et petits-enfants effectuent une cérémonie pour honorer le défunt. Après cela, les jeunes hommes, dans l'ordre, transportent d'abord la civière hors de la maison, suivis du groupe portant le cercueil, tous se dirigeant vers le cimetière. Dans la tombe préalablement creusée, la famille organisera une cérémonie pour mettre le corps du défunt dans le cercueil et procédera à l'abaissement de la tombe et à son enterrement.

Expliquant pourquoi le cercueil devait être placé dans le cimetière, M. Lo Thanh Binh a déclaré : « Autrefois, les gens vivaient isolés, se débrouillant seuls à la source des rivières et des ruisseaux ou dans des montagnes désertes. » Lorsqu'un membre de la famille vient de décéder, c'est très difficile car il n'y a pas de village pour soutenir l'enterrement et il manque de personnes pour porter le cercueil. C'est pourquoi les gens sont obligés de fabriquer un cercueil directement sur la tombe, puis d'amener le corps du défunt pour le mettre dans le cercueil afin de l'alléger. Cette méthode d’enterrement est une coutume transmise de génération en génération.

Lien source: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm