À midi, suivant les instructions de M. Luong Tuan Dung, président du comité populaire de la commune de Nga My, je me suis rendu au village de Vang Mon, situé le long d'un petit ruisseau, non loin du centre de la commune. À cette heure-là, la route menant au village était déserte, pas une âme en vue ; de nombreuses maisons étaient fermées à clé. Peut-être à cause de la chaleur, les gens limitaient leurs sorties et leurs déplacements en forêt ou dans les champs. J'ai été reçu par Mme Luong Thi Lan, 40 ans cette année, cheffe du village élue par la population il y a cinq ans. De là, elle m'a raconté l'histoire des origines de l'ethnie O Du.
Les ancêtres du peuple O Du vivaient autrefois prospères le long de la rivière Nam Mo, la source de la rivière Lam.
Communauté de plus de 400 personnes
O Du, en thaï, signifie « très aimant ». Autrefois, le peuple O Du possédait sa propre langue, une population nombreuse et menait une vie prospère sur un vaste territoire comprenant les cours supérieurs des rivières Nam Non et Nam Mo, ainsi qu'une partie du Laos. De nombreux noms de lieux de la région de Tuong Duong portent encore aujourd'hui la forte consonance de la langue O Du, preuve que leurs ancêtres y ont exploré et vécu longtemps. Plus tard, la migration des Thaï et des Kho Mu venus du Nord-Ouest pour trouver des terres où vivre a donné lieu à une longue guerre pour conquérir des terres et asseoir leur pouvoir.
En raison de leur désavantage, les O Du furent spoliés de leurs terres par un groupe ethnique plus puissant, chassés, et durent se réfugier, vivre de façon nomade dans des montagnes reculées ou accepter le sort tragique d'être « cuong, nhuoc », c'est-à-dire des laboureurs et des houes salariés sous la supervision des propriétaires terriens pendant longtemps... C'est ainsi qu'apparut également à partir de ce moment le nom Tay Hat, un autre nom en thaï signifiant « peuple affamé et en haillons » faisant référence au statut du peuple O Du...
Pour éviter le risque d'être exterminés, une partie du peuple O Du a changé ses noms de famille en noms thaïs et laotiens tels que Lo, Luong, Vi... Ils ont même abandonné leur propre langue ethnique pour utiliser la langue des nouveaux venus et ont changé leurs coutumes et pratiques pour s'adapter à l'époque.
De plus, lors des mariages, les O Du épousent souvent des Thaïlandais et des Kho Mu, car ils respectent toujours le principe selon lequel les membres d'un même clan ne peuvent se marier entre eux. Rares sont les cas où des membres d'un village se marient par amour profond, au prix de nombreuses difficultés et de nombreux préjugés. Pour ces raisons, la population d'O Du a considérablement diminué, créant des obstacles psychologiques à la reconquête de son appartenance ethnique d'origine, entraînant la perte inévitable de nombreux patrimoines culturels et linguistiques traditionnels.
Mme Luong Thi Lan a déclaré : « Auparavant, les O Du vivaient dans le village de Ve. En novembre 2006, ils ont abandonné leurs terres pour construire une centrale hydroélectrique et ont été réinstallés par le gouvernement dans le village de Vang Mon, commune de Nga My, à plus de 30 km de l’ancien village. » Initialement, ils étaient plus de 300 personnes ; aujourd’hui, ils sont 73 ménages pour 455 personnes, ce qui représente le plus petit nombre parmi les 54 groupes ethniques du Vietnam. La plupart des villageois communiquent quotidiennement principalement en thaï, parfois mélangé à la langue O Du, mais rarement.
Mme Luong Thi Lan - Chef du village de Vang Mon et son mari en costume ethnique O Du
Lo Thanh Binh, un ancien du village âgé de 75 ans, est l'un des rares à parler encore l'o du. Il confie : « J'utilise rarement l'o du, car les anciens du village qui se souviennent de leur langue maternelle se comptent sur les doigts d'une main. De plus, la plupart des villageois parlent thaï depuis leur enfance, il est donc très difficile de leur apprendre à parler l'o du. »
Bien qu'assimilés sous de nombreux aspects, certaines caractéristiques culturelles uniques et rares du peuple O Du à travers les coutumes et les pratiques peuvent encore être identifiées.
De la célébration du tonnerre du Nouvel An (festival de Cham Phtrong)
Les Thaïlandais du Nord-Ouest calculent le calendrier selon la lune (calendrier lunaire), de sorte que la fête de Buon Chieng coïncide avec le Nouvel An lunaire. Les Tay Nung célèbrent également la même période, bien que le nom soit Nen Buon Chieng (nen signifie Nouvel An, buong gong signifie janvier). Chez les O Du, la fête de Cham Phtrong, ou fête du Tonnerre, est la seule coutume ancienne préservée. Cette fête est associée au culte du dieu du tonnerre, qui commence lorsque le premier coup de tonnerre apparaît dans le ciel après les froides journées d'hiver, généralement de fin février à début avril du calendrier solaire. C'est également le moment de la transition entre l'année précédente et la nouvelle année, et le début d'une nouvelle saison des plantations.
Au son des tambours, tout le village se rassemblait à la maison communale pour abattre cochons et poulets, cuisiner et préparer boulettes de poisson, poissons grillés, mulots séchés, riz au bambou, banh chung et vin de canette – mets indispensables sur le plateau d'offrandes –, se préparant ainsi au rituel d'adoration du dieu du tonnerre… sous le regard des villageois. Lors de la cérémonie, le célébrant, le chef du village et le chaman hurlaient tour à tour pour appeler le tonnerre et la pluie, et récitaient des prières au dieu du tonnerre afin qu'il bénisse les villageois de bonne santé et de chance pour la nouvelle année, avec des fruits et légumes abondants, un temps favorable, etc. Après la cérémonie, le chaman nouait un fil autour du poignet pour prier pour la santé et la chance des villageois et des participants.
Pendant le festival, lorsque les sons des gongs, des trompettes, du tung tinh, des tambours et des cymbales sont joués, tout le monde, dans le vin de riz, marche autour du plateau d'offrande, tenant des tubes de bambou et les frappant sur le sol pour créer un son comme le tonnerre ou en utilisant des bâtons pointus pour poignarder le sol, reconstituant l'activité de creuser des trous pour semer des graines dans les champs avec le souhait d'une récolte abondante pour la nouvelle année.
À la fin du festival, les villageois apportent leurs outils quotidiens pour l'agriculture, la pêche ou la fabrication du riz gluant au ruisseau afin de les nettoyer. Pendant ce temps, femmes et enfants se lavent le visage et les cheveux pour que l'eau éloigne les mauvais jours de l'année écoulée et porte bonheur pour la nouvelle année.
Autrefois, en raison du mode de vie nomade, de la faim et du manque de vêtements, même les costumes du peuple O Du, notamment les jupes, les chemises, les ceintures et les foulards en soie, ont progressivement disparu et ont dû être remplacés par les élégants costumes thaïlandais. Heureusement, après la réinstallation, l'État a fourni aux habitants de nombreux métiers à tisser et des fils de coton pour le tissage, et a dispensé aux femmes du village des conseils techniques sur le filage, le tissage et la broderie des motifs des costumes traditionnels. Grâce à cela, aujourd'hui, la plupart des femmes et des enfants du village portent des costumes traditionnels pour participer aux activités culturelles.
Mme Vi Thi Dung, 76 ans, d'origine thaïlandaise, mariée à un homme d'origine O Du, enseigne le tissage à sa belle-fille et à sa petite-fille.
Même l’enterrement était étrange.
Les O Du croient que l'âme humaine réside en deux lieux : les cheveux et le corps. À la mort, l'âme du corps réside au cimetière, tandis que celle des cheveux revient pour devenir le fantôme de la maison. Bien qu'ils n'organisent pas de cérémonies commémoratives annuelles en mémoire des défunts, ils accordent une grande importance au culte du fantôme de la maison. De plus, celui-ci n'est vénéré que sur une génération, du fils aîné au cadet. Lorsque tous les fils sont morts, les gens attendent la fête de Cham Phtrong pour inviter un chaman à la maison afin d'accomplir une cérémonie visant à renvoyer l'âme du défunt aux ancêtres.
Les femmes d'O Du connaissent la broderie depuis leur enfance.
Ils croient également que l’accomplissement minutieux des rites funéraires témoigne de la piété filiale des vivants envers les morts, afin que les défunts puissent reposer en paix et retourner auprès de leurs ancêtres et aider leurs descendants à avoir une vie prospère et heureuse.
Ainsi, lorsqu'un être cher quitte ce monde, la famille accomplit les rituels suivants : nettoyer le défunt et lui changer de vêtements. Ensuite, recouvrir le corps d'un tissu blanc, puis le déposer sur une grande planche ou un brancard tissé de nattes de bambou au milieu de la maison. Parallèlement, annoncer les funérailles et informer les proches, proches et voisins, de venir présenter leurs condoléances, voir le défunt une dernière fois ou aider la famille endeuillée à organiser l'enterrement. Il est indispensable que la famille envoie quelqu'un choisir un endroit pour creuser une tombe et fabriquer un cercueil, mais celui-ci n'est pas apporté à la maison, mais simplement déposé dans le jardin.
Tôt le matin, les enfants et petits-enfants célèbrent une cérémonie en hommage au défunt. Ensuite, les jeunes hommes, dans l'ordre, sortent le brancard de la maison en premier, suivis du groupe portant le cercueil, en direction du cimetière. Devant la tombe creusée, la famille procède à une cérémonie pour déposer le corps du défunt dans le cercueil, puis procède à l'inhumation.
Expliquant pourquoi le cercueil devait être placé au cimetière, M. Lo Thanh Binh a déclaré : « Autrefois, les gens vivaient isolés, seuls, à la source des rivières et des ruisseaux ou dans des zones montagneuses désertes. Lorsqu'un membre de la famille mourait, c'était très difficile, car il n'y avait pas de village pour organiser l'enterrement et il manquait de personnes pour porter le cercueil. Il fallait donc fabriquer le cercueil directement sur la tombe, puis sortir le corps pour l'y placer afin de l'alléger. Cette méthode d'enterrement s'est transmise de génération en génération et est devenue une coutume. »
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