L'histoire de la plus petite communauté ethnique minoritaire du Vietnam.

À midi, suivant les indications de M. Luong Tuan Dung, président du Comité populaire de la commune de Nga My, je suis arrivé au village de Van Mon, situé le long d'un petit ruisseau non loin du centre communal. À cette heure-ci, la route menant au village était déserte, pas âme qui vive, et de nombreuses maisons étaient fermées à clé. Sans doute à cause de la chaleur, les villageois évitaient de sortir ou se rendaient dans la forêt ou les champs. J'ai été accueilli par Mme Luong Thi Lan, âgée de 40 ans, la cheffe du village élue par les habitants cinq ans auparavant. Elle m'a alors conté l'histoire des origines de l'ethnie O Du.

Les ancêtres du peuple O Du vivaient autrefois dans la prospérité le long de la rivière Nam Mo, source de la rivière Lam.

Une communauté de plus de 400 personnes.

En thaï, « Ơ Đu » signifie « très aimé ». Autrefois, le peuple Ơ Đu possédait sa propre langue, une population nombreuse et une vie prospère sur un vaste territoire englobant le cours supérieur des rivières Nậm Nơn et Nậm Mộ, ainsi qu'une partie du Laos. De nombreux toponymes de la région de Tương Dương conservent encore aujourd'hui la sonorité caractéristique de la langue Ơ Đu, témoignant de la longue histoire de peuplement de leurs ancêtres. Plus tard, les migrations des Thaï et des Khơ Mú en provenance du Nord-Ouest ont engendré de longues guerres pour la terre et le pouvoir.

Du fait de leur situation précaire, les O Du furent spoliés de leurs terres et persécutés par des groupes ethniques plus puissants, les contraignant à fuir et à vivre comme nomades dans des montagnes reculées, ou à subir le sort tragique de « cuong, nhuoc », c’est-à-dire de travailleurs salariés employés sous la supervision de propriétaires terriens pendant de longues périodes… C’est ainsi que le nom Tay Hat, qui signifie en thaï « Le peuple affamé et déguenillé », fait allusion à la détresse des O Du, trouve également son origine dans ce contexte…

Pour éviter le risque d'extermination, certains O Du ont changé leurs noms de famille pour ceux des Thaïlandais et des Laotiens, tels que Lo, Luong, Vi... Certains ont même abandonné leur propre langue ethnique pour adopter celle des nouveaux arrivants et ont modifié leurs coutumes et traditions pour s'adapter à l'époque.

De plus, les O Du se marient souvent avec des personnes des ethnies Thaï ou Khmu, car ils adhèrent strictement au principe interdisant les mariages entre personnes de même lignée. Ce n'est que dans de rares cas que des personnes d'un même village s'unissent par amour profond, surmontant de nombreuses difficultés et préjugés. Ces raisons ont entraîné un déclin important de la population O Du, créant des barrières psychologiques à la restauration de leur identité ethnique originelle et provoquant inévitablement la disparition d'une grande partie de leur patrimoine culturel traditionnel et de leur langue.

Mme Luong Thi Lan a déclaré : « Auparavant, les O Du vivaient regroupés dans le village de Ve. En novembre 2006, ils ont dû céder leurs terres pour la construction d'une centrale hydroélectrique et ont été relogés par le gouvernement dans le village de Van Mon, commune de Nga My, à plus de 30 km de leur ancien village. Au départ, ils étaient plus de 300, mais leur nombre a maintenant augmenté pour atteindre 73 foyers et 455 personnes, ce qui en fait le plus petit groupe parmi les 54 groupes ethniques du Vietnam. La plupart des villageois communiquent quotidiennement principalement en thaï, avec parfois quelques mots d'O Du, mais cela reste marginal. »

Mme Luong Thi Lan, chef du village de Van Mon, et son mari en costumes traditionnels de l'ethnie O Du.

Lo Thanh Binh, un aîné de 75 ans, l'une des rares personnes à parler encore l'o du, a confié : « J'utilise rarement l'o du car on peut compter sur les doigts d'une main les personnes âgées du village qui se souviennent encore de leur langue maternelle. De plus, la plupart des villageois ont l'habitude de parler thaï depuis leur enfance, il est donc très difficile de leur apprendre à parler l'o du. »

Malgré leur assimilation à bien des égards, certaines caractéristiques culturelles uniques et rares du peuple O Du, à travers leurs coutumes et traditions, restent identifiables.

De la célébration du coup de tonnerre du Nouvel An (Cham Phtrong Nouvel An)

Les Thaïlandais du Nord-Ouest utilisent le calendrier lunaire et célèbrent donc la fête de Bươn Chiêng, qui coïncide avec le Nouvel An lunaire. Les Tay et les Nung célèbrent également une fête similaire, appelée Nèn Bươn Chiêng (nèn signifiant fête et bươn chiêng janvier). Chez les O Du, la fête de Chăm Phtrong, aussi appelée fête du tonnerre, est la seule coutume ancestrale qu'ils ont conservée. Cette fête est associée au culte du dieu du tonnerre et commence au premier coup de tonnerre après les froides journées d'hiver, généralement entre fin février et début avril. Elle marque également le passage de l'ancienne année à la nouvelle et le début de la nouvelle saison des semailles.

Au son des tambours, tout le village se rassemble à la maison commune pour abattre cochons et poulets, et préparer des mets tels que des galettes de poisson, du poisson grillé, des souris des champs séchées, du riz au bambou, des gâteaux de riz gluant et du vin de riz – éléments essentiels du plateau d'offrandes, en préparation du rituel d'adoration du dieu du tonnerre… sous le regard attentif des villageois. Au moment de la cérémonie, l'officiant principal, le chef du village et le chaman chantent tour à tour pour invoquer le tonnerre et la pluie, et récitent des prières demandant au dieu du tonnerre de bénir les villageois d'une nouvelle année de bonne santé, de prospérité, de récoltes abondantes et de temps clément… Après la cérémonie, le chaman noue des fils autour des poignets en signe de bénédiction pour la santé et la chance des villageois et des invités.

Pendant le festival, tandis que les sons des gongs, des cornes, des cithares, des tambours et des cymbales emplissent l'air, les gens, enivrés par le vin de riz, tournent autour de la table des offrandes, tenant des tubes de bambou qu'ils frappent sur le sol pour créer des sons semblables au tonnerre, ou utilisant des bâtons pointus pour percer des trous dans le sol, rejouant ainsi le geste de percer des trous pour planter des graines dans les champs, avec le souhait d'une récolte abondante pour la nouvelle année.

À la fin du festival, les villageois apportent leurs outils de travail (agriculture, pêche, cuisson du riz) au ruisseau pour les nettoyer soigneusement. Femmes et enfants se lavent également le visage et les cheveux, espérant que l'eau emportera la malchance de l'année écoulée et leur apportera la chance pour la nouvelle année.

Autrefois, en raison du mode de vie nomade et de l'agriculture itinérante, la faim et le manque de vêtements étaient constants. Même les vêtements traditionnels du peuple O Du, composés de jupes, de blouses, de ceintures et de foulards en soie, ont peu à peu disparu, remplacés par des vêtements plus modernes, inspirés de ceux des Thaï. Heureusement, après la réinstallation des populations, le gouvernement leur a fourni de nombreux métiers à tisser et du fil de coton, et les a initiées aux techniques de filage, de tissage et de broderie de motifs pour les vêtements traditionnels féminins. Grâce à cela, aujourd'hui, la plupart des femmes et des enfants du village possèdent des vêtements traditionnels qu'ils portent lors des activités culturelles.

Mme Vi Thi Dung, âgée de 76 ans, de l'ethnie thaïlandaise, mariée à un homme O Du, enseigne le tissage à sa belle-fille et à sa petite-fille.

Même la méthode d'inhumation était étrange.

Le peuple O Du croit que l'âme d'une personne réside en deux endroits : dans ses cheveux et dans son corps. À la mort, l'âme du corps repose au cimetière, tandis que celle des cheveux retourne dans la maison pour devenir un esprit du foyer. Bien qu'ils n'organisent pas de cérémonies commémoratives annuelles, ils accordent une grande importance au culte des esprits du foyer. De plus, ces esprits ne sont vénérés que pendant une génération, de l'aîné au cadet. Lorsque tous les fils sont décédés, ils attendent la fête Cham Phtrong pour inviter un chaman à leur domicile afin qu'il accomplisse une cérémonie pour renvoyer l'âme du défunt auprès de ses ancêtres.

Les femmes O Du connaissent la broderie depuis leur enfance.

Ils croient également que l'accomplissement méticuleux des rites funéraires témoigne de la piété filiale des vivants envers le défunt, permettant à ce dernier de reposer en paix et de rejoindre ses ancêtres, et de bénir ses descendants d'une vie prospère et heureuse.

Ainsi, lors du décès d'un être cher, la famille accomplit successivement les rites funéraires : laver soigneusement le défunt et l'habiller de vêtements neufs. Ensuite, le corps est entièrement recouvert d'un linceul blanc, puis placé sur une planche ou un brancard en bambou tressé dans la pièce principale de la maison. Simultanément, les obsèques sont annoncées et les proches et voisins sont prévenus afin qu'ils présentent leurs condoléances, se recueillir une dernière fois auprès du défunt ou aider la famille dans l'organisation des funérailles. Une étape indispensable consiste pour la famille à choisir une concession funéraire et à préparer un cercueil, qui ne doit cependant pas être rentré dans la maison ; il doit rester à l'extérieur, dans la cour.

Dès l'aube, les descendants accomplissent les rites funéraires. Ensuite, les jeunes hommes, tour à tour, sortent le brancard de la maison, suivis du groupe portant le cercueil, tous se dirigeant vers le cimetière. Arrivés à la tombe préalablement creusée, la famille procède alors à la mise en terre du corps dans le cercueil et à l'inhumation.

Expliquant pourquoi le corps doit être inhumé au cimetière, M. Lo Thanh Binh a déclaré : Autrefois, les gens vivaient dispersés, se débrouillant seuls près des sources des rivières et des ruisseaux ou dans des régions montagneuses reculées. Lorsqu’un membre de la famille décédait, c’était très difficile, car le village ne disposait d’aucun soutien pour les funérailles et il y avait peu de personnes pour porter le cercueil. Par conséquent, les gens étaient contraints de fabriquer le cercueil directement sur la tombe et d’y déposer ensuite le corps du défunt, par commodité. Cette méthode funéraire s’est transmise de génération en génération comme une coutume.

Lien source: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm