
L'apparition récente du robot Gabi au temple Jogyesa de Séoul, en Corée du Sud, a suscité un vif intérêt. Lors d'une cérémonie organisée par l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, ce robot humanoïde d'environ 1,3 mètre de haut a reçu le nom spirituel « Gabi » et a participé au rituel d'initiation.
Certaines règles régissant les robots sont également interprétées d'une manière adaptée à l'ère technologique, comme ne causer aucun dommage, ne pas mentir, économiser l'énergie et ne pas nuire aux autres robots.
Ce n'est pas la première fois que la technologie fait son entrée dans un temple. Au Vietnam, en 2019, la pagode Giac Ngo à Hô Chi Minh-Ville a inauguré le robot Giac Ngo 4.0, capable de réciter des textes sacrés, de recevoir des questions et de répondre à environ 3 000 questions relatives au bouddhisme.
Ces phénomènes peuvent facilement paraître étranges, voire controversés. Les robots peuvent-ils se réfugier dans le bouddhisme ? Les machines peuvent-elles réciter des textes sacrés ? La technologie diminue-t-elle la solennité d’un monastère bouddhiste ?
Mais, envisagée dans une perspective plus large, l'émergence des robots ou de l'IA reflète une réalité : la vie religieuse est elle aussi confrontée à la nécessité de s'adapter à l'ère numérique.
Au fil des ans, les espaces religieux ont considérablement évolué sous l'influence de la technologie. Les enseignements du Dharma sont diffusés en direct, les textes sacrés sont numérisés et il est possible de s'inscrire en ligne à des retraites.
Les jeunes découvrent le bouddhisme grâce aux réseaux sociaux, aux podcasts, aux vidéos courtes ou aux applications de méditation. Par conséquent, les robots récitant des textes sacrés ou l'IA répondant aux questions bouddhistes ne sont qu'une étape supplémentaire dans le processus par lequel la technologie devient un outil de diffusion des enseignements bouddhistes.
Un robot capable de répondre aux questions fondamentales sur le bouddhisme pourrait aider les nouveaux venus à se sentir moins intimidés. Un système d'enseignement assisté par intelligence artificielle, soigneusement conçu, pourrait faciliter la recherche de textes sacrés, expliquer les concepts et recommander des sermons adaptés aux besoins de chacun.
Pour les jeunes, habitués à recevoir l'information par le biais d'appareils numériques, ces formats peuvent susciter une curiosité initiale, leur ouvrant la voie vers le monde des enseignements religieux d'une manière plus accessible.
Cependant, l'attrait même de la technologie présente aussi des limites qu'il convient de bien reconnaître. Les robots sont dépourvus d'humanité et d'expérience. Par ailleurs, l'essence de la pratique spirituelle ne réside pas dans la répétition d'un rituel, mais dans la pleine conscience.
Celui qui chante ne le fait pas seulement pour produire du son, mais aussi pour écouter, réfléchir sur lui-même, cultiver la compassion et développer sa capacité de transformation.

On se rend au temple non seulement pour assister aux rituels, mais aussi pour trouver la paix intérieure, apprendre à se détacher des attachements et des désirs, et cultiver la compassion envers soi-même et autrui. Malgré les progrès technologiques, ces expériences restent profondément ancrées dans la vie humaine.
La question n'est donc pas de savoir s'il faut introduire ou non des robots ou l'IA dans les espaces bouddhistes. La question essentielle est plutôt : quel est le but de leur introduction, dans quelle mesure, et qui est responsable du contenu véhiculé par cette technologie ?
Si l'IA est perçue uniquement comme un outil d'aide à la recherche, de guidage des nouveaux venus et de rappel à ceux qui souhaitent accomplir de bonnes actions, alors elle pourrait s'avérer utile.
Mais si la technologie devient le centre de l'attention, transformant les rituels en spectacles, alors l'aspect « sacré » peut facilement être occulté par la curiosité.
De l'histoire du robot Gabi en Corée du Sud au « petit moine » de l'Éveil 4.0 à Hô Chi Minh-Ville, il est clair que la religion n'est pas en dehors du flux technologique.
Mais la religion ne doit pas être balayée par les seules nouveautés technologiques. Dans le bouddhisme, tous les moyens doivent en fin de compte ramener les individus à l'essentiel : réduire la souffrance, vivre en pleine conscience, cultiver la compassion et assumer davantage la responsabilité de leur vie.
En définitive, la technologie n'est qu'un moyen d'amener les gens au seuil de la foi. Franchir ce seuil pour pratiquer la pleine conscience et vivre une vie éveillée demeure une démarche personnelle.
Source : https://vietnamnet.vn/khi-ai-robot-tu-si-tiep-can-chon-thien-mon-2457067.html







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