Il ne reste plus beaucoup de forêts que l'on peut appeler « Great Central Highlands »

(VTC News) - Dans les Hauts Plateaux du Centre, pendant la saison des fleurs de café, lorsque les champs sont couverts de blanc, nous sommes retournés au village pour écouter les anciens du village raconter de vieilles histoires.

Écoutez les anciens du village raconter de vieilles histoires sur la grande forêt.

« Les vieux se souviennent des vieilles histoires » est un proverbe du peuple Gia Rai. « Les jeunes aiment escalader les montagnes » est un proverbe du peuple Ba Na. Pour les anciens des ethnies des Hauts Plateaux du Centre, la forêt est tout. Dans la mémoire de nombreux anciens des villages K'Ho, Chu Ru, Ede…, l'image d'une forêt sans fin avec des sentiers « juste assez larges pour un pied » évoque celle d'une personne qui marche sur les traces de la personne précédente…

La commune de Da Chais (Lac Duong, Lam Dong ) est située à 1 500 m d'altitude, ce qui lui confère une fraîcheur particulière. Au lever du soleil, la brume matinale persiste encore sur les sommets des montagnes ; la lumière du soleil se faufile à travers les feuilles, se déversant sur chaque filament scintillant de la brume.

Da Chais est la commune la plus vaste du district de Lac Duong, avec plus de 34 000 hectares, dont près de 32 000 hectares de terres forestières. Elle est limitrophe des communes de Khanh Hoa, Dak Lak et Ninh Thuan . Elle est située au cœur du parc national de Bidoup-Nui Ba, de la réserve mondiale de biosphère de Langbiang et de la forêt de Da Nhim en amont. Actuellement, Da Chais affiche un taux de couverture forestière atteignant 93 %, le plus élevé du district de Lac Duong (85 % en moyenne).

Le village de Dung K'si, appartenant au peuple K'Ho Cil, situé au pied de la montagne Bidoup, ne compte que quelques dizaines de personnes âgées, mais des milliers de personnes ressentent l'angoisse tenace de la génération précédente face à la forêt. C'est étrange de vivre à côté d'une forêt regorgeant de fleurs et de plantes rares, tout en ressentant son absence.

Sur le porche de la maison nouvellement construite, le vieux Bon To Sa Nga soufflait de la fumée et regardait vers la montagne.

Après près de 70 saisons de culture, les pieds de la vieille Bon To Sa Nga sont couverts de callosités, mais son regard et son sourire sont restés ceux d'une enfant, innocents et ouverts. Son tempérament est aussi ouvert que les montagnes, mystérieux et fier que les profondeurs de la grande forêt.

Près du feu allumé dans le froid glacial de la vallée, les yeux du vieux Bon To Sa Nga étaient remplis de tristesse et d'un regard lointain, de quelque chose d'anxieux, de tourmenté, d'exhortant et de hantant.

Sachant que selon la loi, quand il y aura plus de monde, les forêts et les montagnes rétréciront, mais les vieux se sentent toujours tristes et regrettent les forêts du passé...

L'aîné Bon To Sa Nga a déclaré que ces dernières années, le district de Lac Duong était devenu un foyer de déforestation. Dans la commune de Da Chais, un grave incident de déforestation s'est également produit à la mi-2022 : plus de 50 pins à trois feuilles ont été abattus sur une superficie de plus de 3 000 m² de forêt à usage spécifique détruite.

Autrefois, on disait que c'était du passé, mais il y a seulement quelques décennies, vers 1980 ou avant, tout le district de Lac Duong était encore très sauvage, tout en forêt et en forêt.

Autrefois, non seulement en entrant dans la zone forestière nationale on pouvait voir des arbres forestiers rares, mais en sortant de la porte on pouvait atteindre la forêt, la forêt était dense, la forêt était profonde et majestueuse, juste à côté de la maison se trouvaient des arbres anciens autour desquels 2 à 3 personnes pouvaient se serrer.

Les arbres Pơ mu, les arbres gio bau (pour le bois d'agar, le ky nam), la cannelière, l'anis étoilé et les arbres de Langbiang sont encore abondants. Des forêts entourent la route, et celle-ci la traverse. Le hameau le plus éloigné doit être à quelques « coups de couteau » de chez soi pour y accéder.

Pendant la saison sèche, les hommes forts de la famille transportaient les produits forestiers jusqu'aux plaines pour les échanger contre du sel. À cette époque, si l'on n'était pas prudent en pénétrant dans la forêt, on se perdait facilement. Certaines zones étaient si denses qu'on distinguait à peine le ciel. Il fallait trouver une source d'eau, écouter le chant des corbeaux, puis s'y rendre, et on en trouvait forcément.

Autrefois, la forêt n'était pas aussi « propre » qu'aujourd'hui, mais regorgeait de plantes variées, de couvre-sol, de sangsues, de moustiques… En marchant dans la forêt, j'observais les troncs imposants, couverts de mousse de la base au sommet, les petites lianes pendantes se balançant comme un rideau tissé. Les arbres de la forêt étaient entrelacés, entrelacés, appuyés les uns contre les autres, couches après couches. Les gibbons à joues jaunes et les garrulaxes à tête noire pointaient du doigt, les oiseaux gazouillaient.

La forêt fournit au village nourriture et boisson. En s'y promenant, on n'a pas à craindre la faim. On trouve des fruits sauvages partout. Si l'on a soif, on peut dévisser un tronc d'arbre pour puiser de l'eau. Une ruche suffit à apaiser la faim pendant plusieurs jours. Les animaux sauvages ne s'enfuient pas à la vue des humains. Des troupeaux de cerfs descendent boire près du ruisseau, juste à côté des habitants.

Debout dans un village, appelant un autre, la distance qui les séparait était une montagne, mais le hurlement se faufila entre les arbres de la forêt, franchit cinq ruisseaux et quatre cols, pour finalement atteindre les oreilles des uns et des autres. Lorsque les animaux sauvages de la forêt appelaient, les quatre provinces pouvaient l'entendre.

Pour survivre et se développer au milieu de la nature et des montagnes, le peuple K'Ho a progressivement formé des modes de comportement et des coutumes, créant une nature polythéiste dans la vie spirituelle de la communauté K'Ho.

Ils croient que dans la vie quotidienne, il y a toujours une force surnaturelle, les supérieurs suprêmes qui existent et veillent depuis les forêts vertes profondes, les sommets majestueux des montagnes, jusqu'aux grottes, aux ruisseaux, aux rivières... Le peuple K'Ho appelle toujours les êtres surnaturels tels que les dieux et les démons avec les noms respectueux et adorateurs de Yang et Ca.

Avec le concept d'animisme et de polythéisme, les gens ici croient que les montagnes et les forêts sacrées sont les grands dieux qui règnent sur de nombreux autres dieux bienveillants et sont toujours prêts à protéger le village.

Par conséquent, pour le peuple K'Ho, protéger la forêt est à la fois une responsabilité et un devoir sacré. Protéger la forêt, c'est protéger le milieu de vie et la source d'eau d'irrigation. Nul n'est autorisé à empiéter sur la forêt sans la permission du dieu de la forêt, même pour cueillir une pousse de bambou, couper une branche d'arbre ou attraper un animal…

Les anciens K'Ho se disaient mutuellement de n'emprunter à la forêt que les terres nécessaires à leur alimentation, et non de se nourrir de toutes les bénédictions divines. Cela signifie que, dans une forêt, seuls les petits arbres sont abattus, laissant les grands arbres au dieu du riz pour qu'il puisse les garder à sa cime, et qu'eux-mêmes se cachent sous la canopée pour se reposer. Après quelques saisons agricoles, les villageois déménagent, puis dix ans plus tard, reviennent sur les lieux pour reconquérir des terres cultivables. Ainsi, les arbres de la forêt sont toujours là, le dieu du riz est toujours là, et leurs descendants continuent d'exister.

Ses mains tremblaient tandis qu'il arrachait les braises pour rendre le feu plus vif, la voix du vieux Bon To Sa Nga baissait, à la lumière du poêle à bois crépitant, sa silhouette comme un montagnard au milieu de la vieille forêt projetait une ombre sur le mur...

Les veines émotionnelles sont brisées, les histoires sont presque brisées dans la mémoire de l'âge qui se trouve de l'autre côté de la pente de la vie.

Aujourd'hui, la route principale a été ouverte, reliant les régions en amont et en aval. Les zones autrefois couvertes de forêts anciennes, où il était difficile de trouver un sentier large, sont désormais largement ouvertes, et où que l'on regarde, aucun obstacle ne se présente.

Le soleil s'intensifia peu à peu, le vent et la pluie s'intensifièrent, de nouveaux champs apparurent et de plus en plus de gens affluèrent sur ces terres nouvelles. Le vert céda peu à peu la place à la couleur humaine.

Le bruit des tronçonneuses et des arbres qui s'abattent des montagnes hante jour après jour l'esprit des personnes âgées au pied du mont Bidoup. Ces dernières années, des groupes venus d'ailleurs sont venus abattre des pins en toute liberté.

Au sommet du mont Ba, des centaines de pins centenaires ont été abattus et brûlés, jonchant le sol. Dans les communes voisines, les forêts de pins à trois feuilles ont également été obstruées à leur base, percées de trous et aspergées de produits chimiques pour tuer les arbres. Des populations ont occupé ces forêts pour y planter des arbres fruitiers ou les vendre.

Fin 2012, près de vingt personnes venues d'ailleurs, munies de tronçonneuses, ont détruit à grande échelle la forêt de po mu dans le parc national de Bidoup Nui Ba. Elles ont abattu sans pitié des dizaines de po mu centenaires dont le diamètre dépassait un mètre.

Après la destruction de la forêt, des véhicules ont été utilisés pour creuser et transporter des milliers de mètres cubes de terre loin des lieux. Les oiseaux étaient en désordre, les animaux sauvages s'enfuyaient au loin. Puis, peu à peu, les pousses d'hévéa, de poivrier et de caféier ont poussé en rangs droits, remplaçant la canopée.

De plus en plus de forêts sont brûlées pour laisser place à des champs et des parcelles à vendre. Au pied du mont Langbiang, en regardant dans toutes les directions, vous apercevrez de larges taches brun foncé dans le vert des pentes.

La forêt primaire et la forêt de tête se sont enfoncées de plus en plus profondément, là où il n'y avait presque plus de maisons.

Situé « à une pente » de la maison du vieil homme Bon To Sa Nga, Cil Ju Ha Gian, 65 ans, dans le village de Lieng Bong, commune de Da Nhim, district de Lac Duong, depuis près de 20 ans, est mentionné par de nombreuses personnes dans la zone forestière de Bidoup - Nui Ba et la forêt protectrice de Da Nhim comme un témoignage de l'amour du peuple K'Ho Cil pour la forêt.

Sous la faible lumière du jour naissant, le vieux Ha Gian préparait tranquillement le nécessaire pour sa visite en forêt. Dans la lumière électrique rouge du porche, l'ombre de Ha Gian se dessinait sur le sol solitaire mais solide, telle l'image des enfants de la forêt dans les épopées du peuple Cil.

Le vieux Cil Ju Ha Gian a dit que la vie est meilleure maintenant, les maisons ont des fondations en briques, il sort en moto, a un téléphone portable à la main mais il a toujours l'impression qu'il manque quelque chose qu'il ne peut pas expliquer, peut-être la forêt.

Les gens vivent sans forêts, les gongs résonnent sans forêts, le Kơmbuat (trompette en calebasse), le Kơrla (instrument en bambou) et le Sôgơr (tambours) résonnent sans forêts naturelles, les festivals deviennent quelque chose d'absent.

Le vieux Bon To Sa Nga, le vieux Ha Gian et les anciens voulaient visiter la forêt et les animaux, alors ils ont traversé la longue route derrière la maison, en haut des chaînes de montagnes près des champs.

Passionné de la forêt, le vieux Cil Ju Ha Gian a passé trente ans à patrouiller et à protéger la forêt, organisant des équipes professionnelles de protection. Aussi prestigieux qu'un ancien du village et aussi habile à se rendre en forêt qu'un chef, l'unité de gestion forestière de Da Nhim lui a demandé de constituer une équipe de patrouille forestière de plus de quarante personnes.

Gia Gian peut mémoriser l'emplacement des arbres anciens et rares de la forêt. Les agents du poste de protection forestière de Da Nhim lui font confiance comme « les mains font confiance aux pieds » – une expression utilisée par les habitants de Cil pour parler de confiance absolue.

Grâce au vieil homme Ha Gian, les gardes forestiers de Da Nhim ont pu atteindre l'endroit où les « bûcherons » campaient avec des tronçonneuses - une forêt avec des dizaines de pins blancs et d'arbres du san, tous répertoriés dans le Livre rouge.

Le vieux Ha Gian éprouve un amour particulier pour la forêt ; il accepte volontairement de la protéger. Il dit : « Les ancêtres du peuple Cil vivent au cœur de cette forêt depuis des millénaires. Si le peuple Cil perd la forêt, il perdra son honneur. »

Le vieil homme raconta que les Cil de la commune de Da Nhim vivaient autrefois dans le village de Dung Iar Dieng, au cœur du parc national de Bidoup-Nui Ba. L'ancien village n'étant pas propice à une vie confortable et prospère, les Cil reçurent des terres situées à l'extérieur de la commune de Da Nhim. Pouvoir s'installer et cultiver à proximité du territoire de leurs ancêtres leur fut très reconnaissant.

Le peuple Cil adore la forêt. C'est pourquoi les histoires des Cil de Da Nhim aident le conseil de gestion du parc national de Bidoup-Nui Ba et celui de la forêt protégée de Da Nhim à protéger la forêt autant qu'ils l'ont fait à l'époque où ils vivaient avec elle. Et cet enthousiasme n'a pas faibli.

« Si la forêt demeure, les oiseaux et les animaux auront un endroit où vivre, et nos enfants auront un endroit pour les protéger », a déclaré fermement le vieux Ha Gian.

Né et élevé dans la protection de la vieille forêt du hameau de Pu Prâng (commune de Quang Truc, district de Tuy Duc, province de Dak Nong ), il a ensuite suivi sa femme pour vivre dans le hameau de Tul A (commune d'Ea Wer, district de Buon Don, province de Dak Lak), vivant également à côté des forêts. Ainsi, lorsque le vieux Dieu Klung (82 ans) a vu les forêts d'ici rétrécir progressivement, il n'a pas pu cacher sa tristesse.

« Souviens-toi » est un mot récurrent dans chacune des histoires du vieil homme. Lorsque le soleil se couche progressivement derrière la montagne, les souvenirs sauvages de la grande forêt reprennent vie en lui. Et non seulement en se souvenant, le vieil homme versa des larmes de pitié pour les forêts qui avaient subi des milliers de « blessures ».

Les anciens disaient que les M'Nong croyaient au polythéisme. Ils se racontaient que les dieux étaient omniprésents : le dieu de la terre protège la famille, le dieu de la pierre chauffe le feu et cuisine, le dieu de la forêt élève oiseaux et animaux pour nourrir les hommes. Le dieu de la montagne, le dieu du ruisseau et le dieu de la cascade assurent la source d'eau du village, le dieu du riz et le dieu des cultures assurent des récoltes abondantes et une végétation luxuriante, et le dieu de la foudre, dans le ciel, punit les malfaiteurs.

Le droit coutumier M'nong impose des règles strictes sur la protection des forêts, l'exploitation des terres forestières, les terres brûlées, les coutumes de brûlis, les coutumes de culture, les activités de chasse des animaux sauvages...

Si vous allumez un feu dans l'herbe sèche, il brûlera les villages, les rizières, les forêts sèches, les animaux et les biens des habitants. Lorsque vous coupez des arbres, veillez à ne pas les laisser tomber la tête en bas et à ne pas écraser leurs branches. Le droit coutumier interdit toute activité susceptible de nuire à la croissance des forêts.

Concernant le lac d'eau potable du village, il est interdit à chacun de polluer la source. Quiconque enfreint ces interdictions, selon sa situation économique et son milieu de vie, riche ou pauvre, sera puni : buffle, vache, cochon, poulet et vin offerts en hommage à Yang pour implorer son pardon.

Le droit coutumier M'Nong stipule également que la forêt profonde appartient à nos ancêtres, à nos descendants, à nos grands-parents et à nous-mêmes. Par conséquent, quiconque détruit la forêt sera condamné en disant : « N'utilisez pas d'arbres pour construire une maison ; n'utilisez pas d'arbres pour construire une hutte ; ne défrichez pas la forêt pour cultiver ; n'arrachez pas de racines quand vous avez faim… ».

La forêt d'Ea Nhon s'étend sur cinquante à soixante-dix kilomètres, jusqu'à Ban Don et Ea Sup. Les forêts de Cu M'gar et de Buon Gia Wam sont denses et regorgent d'essences précieuses comme le palissandre, le ca te, le giang huong, le cam xe, le ca chit, le sao, le doi… On y trouve également de nombreux cerfs, chevreuils et sangliers…

La zone longeant les pentes du mont Chu Yang Sin, de Hoa Son, Khue Ngoc Dien et Hoa Le, jusqu'aux trois communes de Yang Mao, Cu Pui et Cu Dram, est une forêt naturelle composée de nombreuses strates d'arbres de Sao, Cho, Bang Lang, Cay, Tre et Le, avec, au pied, des cogons et des buissons grimpants. Chaque matin, des volées d'oiseaux Cho Rao, Dot Do, Ao Gia et Perroquets… provenant des forêts de Le et des roselières, poussent des cris stridents.

Maintenant, même si je peux regarder très loin, l'image des « majestueuses montagnes et forêts des Hauts Plateaux centraux » dans ma mémoire ne peut pas apparaître !

Aujourd'hui, de Buon Ky à Ban Don, on ne voit que des maisons les unes à côté des autres, des caféiers les uns à côté des autres. Dans toute la forêt de Cu M'gar, il ne reste que quelques kơ nia dénudés, comme pour témoigner de l'époque où cet endroit était une vaste forêt.

La forêt a progressivement reculé, mais les anciens des Hauts Plateaux du Centre n'oublieront jamais qu'ils ont grandi sous sa protection. La nostalgie est toujours présente, et se fait plus intense et pressante à mesure que l'après-midi approche. Une journée sans entendre le murmure d'un ruisseau, le chant des oiseaux ou les pas des animaux sauvages piétinant des feuilles et des branches pourries est une journée de tourment.

• Lire la suite : Partie 2 : Où se trouve le légendaire arbre Kơ nia ?

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Source : https://vtcnews.vn/lam-gi-con-nhieu-rung-ma-goi-la-dai-ngan-tay-nguyen-ar949094.html