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Il ne reste plus beaucoup de forêts que l'on puisse appeler « Grandes Hautes Terres Centrales ».

(VTC News) - Dans les Hautes Terres centrales, pendant la saison des fleurs de café, lorsque les champs sont recouverts de blanc, nous sommes retournés au village pour écouter les anciens du village raconter de vieilles histoires.

VTC NewsVTC News18/06/2025


Il ne reste plus beaucoup de forêts pour qu'on puisse l'appeler « Grandes Hautes Terres Centrales » - 1

Écoutez les anciens du village raconter de vieilles histoires sur la grande forêt.

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« Les anciens se souviennent des vieilles histoires », dit un proverbe Gia Rai. « Les jeunes aiment gravir les montagnes », dit un proverbe Ba Na. Pour les anciens des ethnies des Hauts Plateaux du Centre, la forêt est essentielle. Dans la mémoire de nombreux anciens des villages K'Ho, Chu Ru, Ede… reste l'image de la forêt infinie, avec ses sentiers « à peine assez larges pour un pied », où chacun marche dans les pas du précédent…

La commune de Da Chais (Lac Duong, Lam Dong ) se situe à 1 500 mètres d’altitude, ce qui lui confère une fraîcheur bienvenue. Au lever du soleil, la brume matinale persiste sur les sommets, et les rayons du soleil filtrent à travers le feuillage, faisant scintiller chaque filament de brume.

Da Chais est la commune la plus étendue du district de Lac Duong, avec plus de 34 000 hectares, dont près de 32 000 hectares de forêts. Elle est limitrophe des communes de trois provinces : Khanh Hoa, Dak Lak et Ninh Thuan . La commune se situe au cœur du parc national de Bidoup-Nui Ba, de la réserve mondiale de biosphère de Langbiang et en amont de la forêt de Da Nhim. Actuellement, Da Chais bénéficie d’un taux de couverture forestière de 93 %, le plus élevé du district de Lac Duong (85 % en moyenne).

Le village de Dung K'si, habité par le peuple K'Ho Cil et situé au pied du mont Bidoup, ne compte plus que quelques dizaines de personnes âgées, mais des milliers d'anxieux, hérités de la génération précédente, nourrissent encore les angoisses lancinantes liées à la forêt. Étrange paradoxe : vivre à proximité d'une forêt regorgeant de fleurs et de plantes rares et pourtant ressentir son absence.

Sur le porche de la maison nouvellement construite, le vieux Bon To Sa Nga souffla de la fumée et regarda vers la montagne.

Après près de 70 saisons agricoles, les pieds de la vieille Bon To Sa Nga sont couverts de callosités, mais son regard et son sourire restent ceux d'une enfant, innocents et ouverts. Son tempérament est aussi vaste que les montagnes, mystérieux et fier comme les profondeurs de la grande forêt.

À côté du feu allumé dans le froid mordant de la vallée, les yeux du vieux Bon To Sa Nga étaient emplis de tristesse et d'un regard lointain, avec quelque chose d'anxieux, de tourmenté, d'insistant et d'obsédant.

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Sachant que, selon la loi, lorsque la population augmente, les forêts et les montagnes diminuent, les anciens restent tristes et regrettent les forêts d'antan...

Selon Bon To Sa Nga, un ancien, le district de Lac Duong est devenu ces dernières années un point névralgique de la déforestation. Dans la commune de Da Chais, au milieu de l'année 2022, un grave incident de déforestation s'est également produit : plus de 50 pins à trois aiguilles ont été abattus sur une superficie de plus de 3 000 m² de forêt protégée.

Autrefois, on disait que c'était du passé, mais il y a seulement quelques décennies, vers 1980 ou avant, tout le district de Lac Duong était encore très sauvage, entièrement recouvert de forêts.

Autrefois, non seulement on pouvait voir des arbres forestiers rares en entrant dans la zone de la forêt nationale, mais en franchissant le seuil de la porte, on pouvait atteindre la forêt ; la forêt était dense, profonde et majestueuse, et juste à côté de la maison se trouvaient des arbres anciens que 2 ou 3 personnes pouvaient enlacer.

Les arbres Pơ mu, les arbres gio bau (pour le bois d'agar, ky nam), la cannelier, l'anis étoilé et les arbres Langbiang royal lady sont encore abondants. La route est bordée de forêts et la route la traverse. Le hameau le plus éloigné de la forêt est à quelques encablures des habitations pour y accéder.

Durant la saison sèche, les hommes robustes de la famille transportaient les produits de la forêt jusqu'aux plaines pour les échanger contre du sel. À cette époque, si l'on n'était pas prudent en s'aventurant en forêt, on s'y perdait facilement. Certaines zones étaient si denses qu'on y distinguait à peine le ciel. Pour trouver un point d'eau, il fallait repérer le croassement des corbeaux, puis s'y rendre ; l'eau était alors assurée d'être trouvée.

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La forêt, autrefois, n'était pas aussi « propre » qu'aujourd'hui ; elle regorgeait de plantes diverses, de couvre-sol, de sangsues, de moustiques… En se promenant dans les bois, on levait les yeux vers les troncs imposants, couverts de mousse de la base à la cime, les petites lianes retombant en ondulant comme un rideau. Les arbres s'entremêlaient, s'appuyaient les uns contre les autres, strate après strate. Les gibbons à joues jaunes, les garrulaxes à tête noire pointaient le bout de leur nez, les oiseaux gazouillaient.

La forêt fournit au village nourriture et eau. En se promenant en forêt, on n'a pas à craindre la faim. Les fruits sauvages abondent. Si l'on a soif, il suffit de dévisser un tronc d'arbre pour obtenir de l'eau. Une ruche suffit à nourrir pendant plusieurs jours. Les animaux sauvages ne s'enfuient pas à la vue des humains. Des troupeaux de cerfs viennent s'abreuver au ruisseau tout près des habitations.

D'un village à l'autre, ils se tenaient debout, chacun criant à l'autre. La distance qui les séparait était une montagne, mais le hurlement se propageait à travers les arbres de la forêt, traversait cinq ruisseaux et quatre cols, et finissait par parvenir à leurs oreilles respectives. Quand les bêtes sauvages de la forêt hurlaient, les quatre provinces pouvaient l'entendre.

Pour survivre et se développer au milieu de la nature et des montagnes, le peuple K'Ho a progressivement développé des modes de vie et des coutumes, créant ainsi un caractère polythéiste dans la vie spirituelle de la communauté K'Ho.

Ils croient qu'il existe toujours dans la vie quotidienne une force surnaturelle, des êtres supérieurs suprêmes qui veillent sur les forêts verdoyantes, les majestueux sommets montagneux, les grottes, les ruisseaux, les rivières... Le peuple K'Ho appelle encore les êtres surnaturels tels que les dieux et les démons par les noms respectueux et vénérables de Yang et Ca.

Selon les concepts d'animisme et de polythéisme, les habitants de cette région croient que les montagnes et les forêts sacrées sont les grands dieux qui règnent sur de nombreux autres dieux bienveillants et qui sont toujours prêts à protéger le village.

Par conséquent, protéger la forêt est à la fois une responsabilité et un devoir sacré pour le peuple K'Ho. Protéger la forêt, c'est protéger son habitat et sa source d'eau. Nul n'est autorisé à y pénétrer sans la permission du dieu de la forêt, même pour cueillir une pousse de bambou, couper une branche ou chasser un animal.

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Les anciens K'Ho se conseillaient de n'emprunter à la forêt que la quantité de terre nécessaire à leur subsistance, afin de ne pas épuiser les ressources divines. Ainsi, dans une parcelle de forêt, seuls les petits arbres étaient coupés, laissant les grands arbres à la cime pour que le dieu du riz puisse y demeurer, tandis que les K'Ho se réfugiaient sous la canopée pour se reposer. Après quelques saisons de culture, les villageois se déplaçaient vers un nouvel emplacement, puis revenaient dix ans plus tard à l'ancien pour remettre la terre en culture. De cette manière, les arbres de la forêt et le dieu du riz demeuraient intacts, et leurs descendants continuaient d'exister.

Les mains tremblantes tandis qu'il attisait les braises pour raviver le feu, la voix du vieux Bon To Sa Nga s'estompa, dans la lueur du poêle à bois crépitant, sa silhouette, telle celle d'un montagnard au milieu de la vieille forêt, projetait une ombre sur le mur...

Les liens affectifs sont rompus, les récits presque brisés, dans la mémoire de l'époque qui se trouve de l'autre côté de la pente de la vie.

Aujourd'hui, la route principale est ouverte, reliant l'amont et l'aval. Les anciens bois, où il était difficile de trouver un large chemin, sont désormais dégagés, et où que l'on regarde, aucun obstacle ne se dresse.

Peu à peu, la lumière du soleil s'intensifiait, le vent et la pluie redoublaient d'intensité, de nouveaux champs surgissaient et une population toujours plus nombreuse affluait sur ces terres nouvellement créées. Le vert laissa peu à peu place aux couleurs de la présence humaine.

Le bruit des tronçonneuses et des arbres qui tombent des montagnes hante jour après jour les esprits des personnes âgées vivant au pied du mont Bidoup. Ces dernières années, des groupes de personnes venues d'ailleurs viennent y abattre librement des pins.

Au sommet du mont Ba, des centaines de pins centenaires ont été abattus et calcinés, jonchant les ruines. Dans les communes voisines, les forêts de pins à trois aiguilles ont également été déboisées à leur base : des trous ont été percés et des produits chimiques ont été déversés pour tuer les arbres… Des gens sont venus occuper les terres forestières pour y planter des arbres fruitiers ou les vendre.

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Fin 2012, une vingtaine de personnes venues d'ailleurs, munies de tronçonneuses, ont entrepris de détruire à grande échelle la forêt de po mu du parc national de Bidoup Nui Ba. Elles ont impitoyablement abattu des dizaines d'arbres po mu centenaires, dont le diamètre dépassait un mètre.

Après la destruction de la forêt, des engins mécaniques furent utilisés pour extraire et transporter des milliers de mètres cubes de terre. Les oiseaux étaient désorientés, les animaux sauvages s'enfuyaient. Peu à peu, des plants d'hévéa, de poivre et de café poussèrent en rangées droites, remplaçant la canopée.

De plus en plus de forêts sont brûlées pour faire place à des champs et des parcelles à vendre. Au pied du mont Langbiang, en regardant dans toutes les directions, on aperçoit de grandes taches brun foncé parmi le vert des pentes.

La forêt primaire et la forêt de sources étaient repoussées de plus en plus profondément, là où il n'y avait presque plus d'habitations.

Située « à une pente » de la maison du vieil homme Bon To Sa Nga, Cil Ju Ha Gian, âgé de 65 ans, dans le village de Lieng Bong, commune de Da Nhim, district de Lac Duong, est mentionnée depuis près de 20 ans par de nombreuses personnes dans la zone forestière de Bidoup - Nui Ba et la forêt protégée de Da Nhim comme un témoignage de l'amour du peuple K'Ho Cil pour la forêt.

Sous la faible lumière du jour naissant, le vieux Ha Gian prépara tranquillement les objets nécessaires à son excursion en forêt. Dans la lumière rouge électrique qui filtrait du porche, son ombre se dessinait sur le sol désert mais ferme, telle l'image des enfants de la forêt dans les épopées du peuple Cil.

Le vieux Cil Ju Ha Gian disait que la vie était meilleure maintenant, que les maisons avaient des fondations en briques, qu'il sortait en moto, qu'il avait un téléphone portable à la main, mais qu'il avait toujours l'impression qu'il lui manquait quelque chose qu'il ne pouvait expliquer, peut-être la forêt.

Les gens vivent sans forêts, les gongs résonnent sans forêts, le kơmbuat (trompette en calebasse), le kơrla (instrument à vent en bambou) et le sôgơr (tambours) résonnent sans forêts naturelles, les festivals deviennent quelque chose d'absent.

Le vieux Bon To Sa Nga, le vieux Ha Gian et les anciens voulaient visiter la forêt et les animaux, alors ils traversèrent la longue route derrière la maison, remontant les chaînes de montagnes près des champs.

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Passionné par la forêt, le vieux Cil Ju Ha Gian a consacré 30 ans à la patrouiller, la protéger et organiser des équipes professionnelles de protection forestière. Aussi respecté qu'un chef de village et aussi compétent qu'un chef de patrouille, il a été sollicité par l'unité de gestion forestière de Da Nhim pour constituer une équipe de patrouille de plus de 40 personnes.

Gia Gian connaît par cœur l'emplacement d'arbres anciens et rares dans la forêt. Les agents du poste de protection forestière de Da Nhim lui font une confiance absolue, une confiance que les Cil expriment par « la confiance absolue ».

Grâce au vieux Ha Gian, les gardes forestiers de Da Nhim ont pu atteindre l'endroit où les « bûcherons » campaient avec des tronçonneuses - une forêt avec des dizaines de pins blancs et d'arbres du san, tous répertoriés dans le Livre rouge.

Le vieux Ha Gian aime la forêt d'une manière singulière ; il accepte volontairement de la protéger. Il dit : « Les ancêtres du peuple Cil vivent au cœur de cette forêt depuis des millénaires. Si le peuple Cil perd la forêt, il perdra son honneur. »

Le vieil homme raconta que les Cil, qui vivent aujourd'hui dans la commune de Da Nhim, habitaient autrefois le village de Dung Iar Dieng, situé au cœur du parc national de Bidoup-Nui Ba. Ce village n'étant plus propice à une vie confortable et développée, des terres leur furent attribuées en dehors de la commune de Da Nhim. Pouvoir s'installer et cultiver la terre près des terres ancestrales était pour eux une source de grande gratitude.

Le peuple Cil aime la forêt, et ses récits à Da Nhim aident le comité de gestion du parc national de Bidoup-Nui Ba et celui de la forêt protégée de Da Nhim à la préserver autant qu'au temps où ils vivaient en harmonie avec elle. Cet enthousiasme reste intact.

« Si la forêt subsiste, les oiseaux et les animaux auront un endroit où vivre, et nos enfants auront un endroit pour les protéger », déclara fermement le vieux Ha Gian.

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Né et élevé à l'abri de la vieille forêt du hameau de Pu Prâng (commune de Quang Truc, district de Tuy Duc, Dak Nong ), il a ensuite suivi sa femme pour vivre dans le hameau de Tul A (commune d'Ea Wer, district de Buon Don, province de Dak Lak), vivant également à proximité des forêts, lorsque le vieux Dieu Klung (82 ans) a vu les forêts ici se réduire progressivement, il n'a pas pu cacher sa tristesse.

« Souviens-toi » est un mot qui revient sans cesse dans les récits du vieil homme. Lorsque le soleil se couche peu à peu derrière la montagne, les souvenirs sauvages de la grande forêt reprennent vie en lui. Et plus encore, le vieil homme verse des larmes de compassion pour ces forêts qui ont subi mille « blessures ».

Les anciens expliquaient que le peuple M'Nong est polythéiste. Ils se racontent que les dieux sont omniprésents : le dieu de la terre protège la famille, le dieu de la pierre entretient le feu et permet de cuisiner, le dieu de la forêt élève les oiseaux et les animaux pour nourrir les hommes. Le dieu de la montagne, le dieu des ruisseaux et le dieu des cascades veillent à l'approvisionnement en eau du village, le dieu du riz et le dieu des moissons garantissent des récoltes abondantes et une végétation luxuriante, et le dieu de la foudre, dans le ciel, punit les malfaiteurs.

Le droit coutumier M'nong impose des réglementations strictes en matière de protection des forêts, d'exploitation des terres forestières, de culture sur brûlis, de coutumes liées à la culture sur brûlis, de pratiques agricoles, d'activités de chasse aux animaux sauvages...

« Si vous allumez un feu dans l’herbe sèche, il ravagera les villages, les rizières, les forêts sèches, tuera les animaux et détruira les biens d’autrui. Lorsque vous coupez des arbres, veillez à ce qu’ils ne tombent pas à l’envers et à ne pas écraser leurs branches. La tradition interdit toute action qui puisse nuire à la croissance des forêts. »

Concernant le lac d'eau potable du village, il est formellement interdit de polluer la source. Quiconque enfreint cette interdiction sera puni selon sa situation financière, riche ou pauvre : un buffle, une vache, un cochon, un poulet et du vin seront offerts en offrande à Yang pour implorer son pardon.

Le droit coutumier M'Nong stipule également que la forêt profonde appartient à nos ancêtres, à nos descendants, à nos grands-parents et à nous-mêmes. Par conséquent, quiconque détruit la forêt sera condamné par ces mots : « N'utilisez pas les arbres pour construire une maison ; n'utilisez pas les arbres pour construire une hutte ; ne défrichez pas la forêt pour cultiver ; ne déterrez pas les racines lorsque vous avez faim… »

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La forêt d'Ea Nhon s'étend sur cinquante à soixante-dix kilomètres, jusqu'à Ban Don et Ea Sup. Les forêts de Cu M'gar et de Buon Gia Wam sont denses et regorgent de bois précieux comme le palissandre, le ca te, le giang huong, le cam xe, le ca chit, le sao, le doi… On y trouve aussi de nombreux cerfs, chevreuils et sangliers.

La zone qui s'étend sur les pentes du mont Chu Yang Sin, de Hoa Son à Khue Ngoc Dien et Hoa Le, jusqu'aux communes de Yang Mao, Cu Pui et Cu Dram, est une forêt naturelle à plusieurs strates, composée d'espèces Sao, Cho, Bang Lang, Cay, Tre et Le. Au pied de la forêt, on trouve de l'herbe de cogon et des arbustes grimpants. Chaque matin, des volées d'oiseaux Cho Rao, Dot Do, Ao Gia et de perroquets s'élèvent des forêts de Le et des roselières en poussant des cris perçants.

Même si je peux regarder très, très loin, l'image des « majestueuses montagnes et forêts des Hauts Plateaux du Centre » ne peut pas apparaître dans ma mémoire !

Aujourd'hui, de Buon Ky à Ban Don, on ne voit plus que des maisons côte à côte, des caféiers côte à côte. Dans toute la forêt de Cu M'gar, il ne reste que quelques kơnia dénudés, comme témoins d'une époque où ce lieu était une immense forêt.

La forêt a peu à peu reculé, mais les anciens des Hauts Plateaux du Centre n'oublieront jamais avoir grandi sous sa protection. La nostalgie est toujours présente et s'intensifie à mesure que l'après-midi avance. Une journée sans entendre le murmure d'un ruisseau, le chant des oiseaux ou le bruit des pas des animaux sauvages foulant les feuilles mortes et les branches mortes est une véritable torture.

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  • Lire la suite : Partie 2 : Où se trouve le légendaire arbre Kơ nia ?

Vtcnews.vn

Source : https://vtcnews.vn/lam-gi-con-nhieu-rung-ma-goi-la-dai-ngan-tay-nguyen-ar949094.html



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