Un village n'est pas qu'un simple lieu de résidence. Il est un tissu de mémoire, de coutumes, de maisons communales, de temples, de puits, de banians, de rives, de rizières, de règlements villageois, de traditions familiales et d'esprit communautaire ; il est le dépositaire de l'« ADN culturel » de la nation, transmis à travers d'innombrables bouleversements historiques. Par conséquent, la réorganisation des hameaux peut s'avérer nécessaire, mais aucun village ne doit être détruit.
Ces derniers jours, la question de la réorganisation et du regroupement des villages et des zones résidentielles a fait l'objet de vifs débats dans de nombreuses localités. Certaines élaborent des plans de réorganisation et de regroupement, liés à la réorganisation des sections du Parti et des comités du Front de la Patrie, qui devraient être achevés avant le 30 juin 2026. L'objectif général est de rationaliser les structures organisationnelles et d'améliorer l'efficacité de la gestion locale.
Ceci est nécessaire dans le cadre de la réforme de l'administration locale visant à accroître son efficacité. Mais c'est précisément à ce moment-là que nous devons garder notre calme et faire une distinction claire entre la réorganisation des unités administratives et la disparition d'entités culturelles. Un hameau peut être une organisation autonome au sein du système administratif local, mais un village est une entité culturelle et historique. Fusionner des unités administratives ne signifie pas que nous sommes autorisés à effacer le nom du village, sa mémoire, son espace, ses coutumes, ni les différentes strates du patrimoine culturel qui ont façonné les fondements mêmes du Vietnam.
Tout au long de l'histoire du pays, le village vietnamien a été l'une des institutions les plus pérennes. Il y a eu des dynasties prospères puis déclinantes, des guerres interminables, des périodes de domination étrangère, de division et de destruction, mais le village a toujours subsisté.
C’est au village que la langue vietnamienne se perpétue à travers les berceuses maternelles, les chants et proverbes populaires, les formules de politesse, les fêtes, les coutumes et les traditions. C’est au village que se maintient la croyance en le culte des ancêtres, le culte de la divinité protectrice du village et l’hommage rendu à ceux qui ont contribué à la nation et au village, comme une forme d’ éducation historique transmise par l’émotion. C’est au village que les valeurs de respect des aînés et de soumission aux plus jeunes, d’entraide, de bienveillance et de solidarité se transmettent de génération en génération, non par des discours arides, mais par le quotidien.
Affirmer que le village est le noyau culturel d'une nation n'est pas une simple figure de style. C'est une affirmation qui repose sur des fondements historiques, sociaux et culturels très profonds. Si la famille est le noyau de la société, alors le village est le noyau de la culture nationale. La famille forge le caractère individuel ; le village, le caractère communautaire. La famille transmet les liens du sang ; le village, la mémoire collective. La famille enseigne l'amour des proches ; le village, le sens du vivre-ensemble, en harmonie avec sa communauté, sa terre natale, son pays.
Du village, les Vietnamiens s'aventurent à travers le pays. De la maison communale, des bosquets de bambous, des chemins de terre, des berges des étangs, des banians, des rives des rivières, ils reçoivent leurs premières leçons d'identité : leur appartenance, leurs responsabilités et la manière dont ils doivent vivre pour ne pas déshonorer leurs ancêtres, leurs voisins et leur patrie.
Nous avons connu des périodes d'oppression nationale, mais pas de perte culturelle. L'une des raisons fondamentales est que la culture vietnamienne ne se limite pas à la cour royale, aux livres ou aux institutions étatiques, mais qu'elle est profondément enracinée dans les villages.
Lorsque les institutions nationales sont mises à l'épreuve, le village devient le dépositaire de l'identité. Lorsque la guerre ravage les villes, le village préserve sa langue, ses coutumes et ses valeurs morales. Lorsque la société est en proie aux troubles, le village maintient le lien entre les individus et leurs racines. Ainsi, après chaque guerre, après chaque période de deuil, la culture vietnamienne renaît des sources de la communauté villageoise : des fêtes villageoises, des maisons communales, de l'artisanat, des clans, des règles et coutumes, des mères, des pères, des aînés, des artisans, des chefs de clan, des notables et des membres respectés de la communauté.
Le président Hô Chi Minh comprenait profondément ce pouvoir. Lorsqu'il affirmait que « la culture doit éclairer le chemin de la nation », il ne la concevait pas comme un simple ornement extérieur, mais comme le fondement guidant le développement et le progrès de la société. Dans son idéologie de la « Vie Nouvelle », il plaçait également l'édification d'un mode de vie cultivé au sein de la famille, du village et de la communauté. Il insistait sur l'importance de faire de son village un lieu où règnent « des coutumes et des traditions authentiques », signifiant ainsi que la construction de la culture ne commence pas par de grands slogans déconnectés de la réalité, mais par la manière de vivre, de se comporter, de travailler, par la solidarité, l'hygiène, la frugalité et le respect mutuel au sein de chaque communauté.
Cette idée reste valable aujourd'hui : pour construire une nation civilisée, il faut construire des communautés civilisées ; pour avoir une nation forte, il faut maintenir une vitalité culturelle saine dans chaque village, hameau et zone résidentielle.
De ce point de vue, la fusion des villages, si elle est perçue uniquement comme une réduction du nombre d'unités administratives et de personnel non qualifié, et comme une simplification de la gestion, n'est que partiellement justifiée. Toutefois, si cette gestion conduit à la disparition de la mémoire collective, des anciens noms de villages, à l'estompage des frontières culturelles, à la perturbation des fêtes, des règlements villageois, des temples, des cimetières, des institutions religieuses et des liens de parenté, alors le prix à payer sera lourd.
Il existe des pertes qui ne se reflètent pas immédiatement dans les rapports. La suppression du nom d'un village n'aura peut-être pas d'impact sur les indicateurs économiques , mais elle efface une partie de la mémoire collective. Une fête intégrée de manière mécanique ne suscitera peut-être pas de protestations immédiates, mais elle affaiblit le lien avec les ancêtres. Une communauté reconstituée sans concertation approfondie n'entraînera peut-être pas de perturbations administratives majeures, mais elle laisse un sentiment de déracinement.
Le secrétaire général et président To Lam a récemment souligné que chaque localité doit bien comprendre que « préserver la culture, c’est préserver les fondements du développement ». Le développement durable doit s’initier au sein même de la communauté locale, et il convient d’accorder une plus grande attention aux anciens du village, aux responsables communautaires, aux artisans et aux personnalités influentes – ceux qui se consacrent à la préservation de la culture nationale. Cette orientation est particulièrement pertinente pour le processus actuel de réorganisation des villages et hameaux.
Si préserver la culture signifie préserver les fondements du développement, alors nous ne pouvons sacrifier ces fondements ancestraux au nom d'une rationalisation immédiate. Si le développement durable doit commencer au niveau communautaire, alors toutes les politiques relatives aux villages doivent être mises en œuvre en écoutant, en respectant et en s'appuyant sur la communauté, et non en les imposant par des calculs mécaniques.
Dans le même esprit, le secrétaire général et président To Lam a affirmé que la culture des communautés ethniques du Vietnam constitue non seulement l'identité unique de chaque groupe ethnique, mais aussi un lien fédérateur qui crée l'unité dans la diversité. Préserver la culture, c'est non seulement préserver le patrimoine, mais aussi maintenir le fondement spirituel de la société, renforcer l'unité nationale et créer une force intrinsèque pour un développement durable. C'est au village que cet esprit d'« unité dans la diversité » se concrétise. Chaque village possède son dialecte, ses fêtes, son artisanat, ses contes, sa divinité tutélaire, ses lieux sacrés et ses souvenirs uniques. Tous ces éléments uniques se conjuguent pour former l'identité vietnamienne. Effacer ces éléments uniques ne rend pas la nation plus unie ; cela peut parfois appauvrir la culture, la diluer et la rendre anonyme.
Par conséquent, l'avertissement d'aujourd'hui ne vise pas à s'opposer à toute restructuration. Nul ne nie la nécessité de rationaliser l'appareil d'État, d'améliorer l'efficacité de la gouvernance, de réduire les doublons et de garantir des ressources aux populations locales. Mais la restructuration doit s'inscrire dans le contexte culturel. La rationalisation doit s'appuyer sur la mémoire collective. La modernisation doit avoir une identité. Un critère unique, tel que la population ou le nombre de ménages, ne saurait décider du sort de communautés existant depuis des siècles. Les nouveaux villages ne peuvent être désignés par des chiffres impersonnels ou par des combinaisons mécaniques qui effacent les traces historiques. Les temples, les sanctuaires, les puits anciens, les banians, les points d'eau, les cimetières, les salles ancestrales, les fêtes et l'artisanat traditionnel des villages ne peuvent être considérés comme de simples « éléments secondaires » une fois le plan d'organisation finalisé.
Il est essentiel d'établir un principe clair : fusionner les unités administratives sans effacer l'identité culturelle des villages. Un nouveau village administratif peut regrouper plusieurs anciens villages culturels. Le nom administratif peut être modifié, mais le nom traditionnel du village doit être préservé dans les registres, la signalétique, les cartes toponymiques, les festivals, les institutions culturelles, les médias locaux et l'enseignement.
Chaque projet de fusion de villages nécessite une « annexe » culturelle : l’histoire des noms, des vestiges, des fêtes, des lieux de culte, de l’artisanat traditionnel, des clans représentatifs, des figures historiques, de la mémoire collective et des éléments à protéger. Sans cette « annexe » culturelle, le projet de fusion sera dépourvu de sa dimension la plus essentielle : la dimension humaine.
De plus, une véritable consultation publique est essentielle. Conformément aux directives, la fusion de villages et de zones résidentielles doit être approuvée par plus de 50 % des électeurs ou des représentants des ménages de chaque village ou zone résidentielle concernée ; le processus de mise en œuvre doit également tenir compte de la situation géographique, de la topographie et des coutumes spécifiques de la communauté. Cependant, la démocratie ne doit pas se limiter à un simple pourcentage d’accord sur le papier. La population doit être informée du projet, discuter des noms, proposer des idées sur les institutions culturelles et décider de la manière de préserver les fêtes, les règlements villageois et les espaces de vie communs. Les aînés, les chefs de clan, les artisans et les personnes connaissant l’histoire locale doivent être invités à participer dès le départ. Si tel est le cas, la fusion ne sera plus un ordre administratif froid, mais un processus de consensus social respectueux des cultures locales.
Dans bien des endroits, le problème le plus préoccupant n'est pas la taille d'un village, mais la conception simpliste qui le réduit à une simple adresse résidentielle. Dès lors qu'un village est perçu comme une simple adresse, il est facile de le renommer, de le numéroter, de le regrouper et d'effacer ses points de repère. Or, un village est bien plus qu'une adresse. C'est un véritable trésor vivant de culture nationale. Il recèle un patrimoine matériel et immatériel : toponymes et souvenirs, une communauté d'habitants et leurs liens sociaux, des espaces de production et de spiritualité, un mode de vie, une langue, des coutumes et des rituels, et même des leçons d'autonomie, de solidarité et d'entraide que la société moderne a désespérément besoin de raviver.
Plus nous avançons dans l'ère numérique, plus il est crucial de préserver les villages. Il ne s'agit pas de se couper de la modernité, mais de veiller à ce que celle-ci garde ses racines. Un pays qui aspire à un développement rapide et durable ne peut se reposer uniquement sur les autoroutes, les zones industrielles, les villes intelligentes et les centres de données. Ce pays a aussi besoin de villages chargés de mémoire, de communautés attachées à leurs valeurs morales et de personnes conscientes de leurs origines. Perdre un village, c'est perdre non seulement un lieu de vie, mais aussi un moyen de forger l'identité vietnamienne. Lorsque les villages s'affaiblissent, les gens s'isolent, les communautés s'affaiblissent, la mémoire s'appauvrit et la culture devient plus facilement consommable.
L’histoire de la fusion des villages d’aujourd’hui nous enseigne un message clair : réformer la gouvernance locale est nécessaire, mais ne doit pas détruire le village ; rationaliser l’appareil administratif est une bonne chose, mais ne doit pas appauvrir l’identité culturelle ; le tracé des frontières est une question administrative, tandis que la préservation du village est une responsabilité envers l’histoire, envers nos ancêtres et envers l’avenir de la nation.
Peut-être qu'un jour, le nom d'un village sera modifié sur la carte administrative. Mais dans le cœur des habitants, ce nom ne doit pas disparaître. Car ce lieu abrite les tombes des ancêtres, la maison communale, le son des cloches du temple, les chemins de l'enfance, le banian à l'entrée du hameau, les fêtes villageoises, les berceuses chantées par les mères, et ceux qui sont tombés pour protéger la terre, le village et le pays. Préserver le village, c'est préserver ses racines. Et tant que ces racines resteront fortes, cette nation, quelles que soient les épreuves qu'elle traverse, pourra toujours renaître, se développer et s'élever grâce à la force de sa culture.
Source : https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html
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