Une culture de la tolérance vue de la province de Quang Nam.

Il y a trente ans, le 16 novembre 1995, lors de sa 28e Assemblée générale, l’UNESCO instaurait la Journée internationale de la tolérance. La « tolérance » y est définie comme « le respect, l’acceptation et l’empathie envers la diversité des cultures dans le monde, les formes d’expression et les modes de vie. La tolérance se nourrit de la connaissance, de l’ouverture, de la communication, de la liberté de pensée, de la conscience et de la foi… ».

Plateau d'offrandes pour la divinité locale dans la province de Quang Nam. Photo : VT

Il est intéressant de noter que, plus de cinq siècles auparavant, le concept de tolérance de l'UNESCO s'était exprimé de manière riche et vivante dans la province de Quang Nam, contribuant à la formation de l'identité culturelle d'une nouvelle terre qui possédait non seulement des plaines fertiles, des forêts riches en produits forestiers et agricoles et un port maritime, mais qui servait également de tremplin solide pour l'expansion vers le sud au cours des siècles suivants sous les seigneurs Nguyen.

La coutume unique d'offrir des sacrifices au Dieu de la Terre.

La coutume d'offrir des sacrifices aux populations locales est une belle expression de la culture tolérante de la province de Quang Nam. « Ta Tho » signifie louer ou prendre à bail des terres. L'offrande aux populations locales est un rituel consistant à emprunter des terres aux esprits de ceux qui y vivaient autrefois et qui ont contribué à leur mise en valeur. Le folklore y fait souvent référence comme à des offrandes sacrificielles à la terre.

Les chercheurs estiment que le rituel des sacrifices à la divinité locale est un phénomène unique dans les coutumes et traditions de la province de Quang Nam. Son originalité réside dans la manifestation d'humilité plutôt inhabituelle du vainqueur envers son adversaire vaincu.

Selon l'ouvrage « Comprendre le peuple de Quang Nam », l'acte d'offrir des sacrifices à la divinité locale est « une subtile habileté politique , un type de réponse politique à la fois humaine et stratégique, qui s'est formée très tôt en raison des conditions difficiles de devoir tenir bon dans un pays encore en proie à l'hostilité ».

Dans son livre « Dieux, Peuple et Terre du Vietnam », l'auteur Ta Chi Dai Truong observe : « Les migrants, bien qu'ayant voyagé au loin, savaient qu'outre leurs « dieux » — parfois peu nombreux —, ils devaient aussi tenir compte des nombreux « dieux des autres », et qu'ils devaient donc trouver des moyens de se comporter en accord avec la réalité, qu'ils soient du côté du vainqueur ou qu'ils appartiennent au camp victorieux. »

Conserver le nom du village Cham.

L'harmonie entre Vietnamiens et Champas se manifeste encore ici et là dans les pratiques de cohabitation et d'agriculture intercalaire. Dans la province de Quang Nam, des villages de migrants vietnamiens se sont formés et développés sur d'anciennes ruines, mais leurs noms conservent des influences Cham, comme : Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Selon le chercheur Ho Trung Tu, « après 1471, le motif en "peau de léopard" des villages cham-vietnamiens est un fait indéniable… On constate que, jusqu'en 1500, les Vietnamiens de Quang Nam n'étaient pas majoritaires. Ils formaient un petit nombre vivant aux côtés des villages cham et partageaient de nombreuses coutumes, croyances et aspects culturels du peuple autochtone cham. »

Malgré leur supériorité numérique, les Vietnamiens restaient fidèles au principe selon lequel, en matière de production agricole , celui qui cultivait la terre lui donnait un nom. Par exemple, dans l'ancienne région méridionale de Quang Nam, sur les terres de Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan et Chien Dan, on trouvait, outre des noms purement vietnamiens comme Dong De, Dong Luoi, Cay Coc, Cay Sanh et Cay Thi, des toponymes d'origine cham tels que Ma Nga, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang et Tra Choa.

La coopération et la cohabitation, notamment dans le travail, ont favorisé les échanges culturels entre les Vietnamiens et les Chams. Selon le regretté historien Huynh Cong Ba, « on retrouve des traces de ces échanges culturels dans la production, comme la culture du riz cham, dans les techniques d'irrigation telles que le creusement de puits pour irriguer les champs, la construction de moulins à eau pour acheminer l'eau jusqu'aux rizières, ainsi que dans la production de briques et de poterie, le tissage et la production de sel… »

Quelles sont les origines de la culture de la tolérance dans la province de Quang Nam ?

Il s'agit là d'une question plutôt intéressante et pertinente. Ses racines profondes plongent sans doute dans l'identité culturelle ancestrale du peuple vietnamien : « Vivre avec dignité, compassion et harmonie » (Huy Cận), « Écraser l'ennemi à terre / Jeter les armes et les épées, retrouver la douceur d'antan » (Nguyễn Đình Thi), « Ô courge, aie pitié de la citrouille / Bien que différentes, elles partagent la même vigne » (chant populaire). Elle découle également de la valeur culturelle de l'ouverture : « Vendre ses parents éloignés, acheter ses voisins proches », tout en sachant que « les liens du sang sont plus forts que tout ».

C’est précisément grâce à cette richesse culturelle unique que le peuple vietnamien s’est adapté et s’est solidement implanté dans la province de Quang Nam, terre nouvellement colonisée. La coexistence relativement harmonieuse entre les migrants vietnamiens et les populations autochtones est un facteur important de la stabilité politique et sociale durable de Quang Nam.

Aujourd’hui, dans le contexte d’une économie de marché et d’une intégration internationale, si nous parvenons à harmoniser les valeurs traditionnelles de tolérance avec le contenu culturel de la tolérance à l’ère nouvelle (clairement exprimé dans la Déclaration de l’UNESCO sur les principes de tolérance de 1995), cela créera assurément de la beauté dans les comportements culturels entre les personnes, dans leur relation avec l’environnement naturel et dans leur cadre de vie contemporain.

Source : https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html