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La culture de la tolérance vue de Quang Nam

Il y a trente ans, le 16 novembre 1995, lors de sa 28e Conférence générale, l'UNESCO a instauré la Journée internationale de la tolérance. La « tolérance » y est définie comme « le respect, l'acceptation et la compréhension de la diversité des cultures, des formes d'expression et des modes de vie du monde. La tolérance se nourrit de la connaissance, de l'ouverture, de la communication, de la liberté de pensée, de la conscience et de la foi… ».

Báo Đà NẵngBáo Đà Nẵng05/10/2025

Plateau d'offrandes au dieu de la terre à Quang Nam. Photo : V.T.
Plateau d'offrandes au dieu de la terre à Quang Nam. Photo : VT

Il est intéressant de noter que, plus de cinq siècles auparavant, les vues de l'UNESCO sur la tolérance s'étaient exprimées de manière riche et vivante à Quang Nam, contribuant à la formation de l'identité culturelle d'une nouvelle terre, qui possédait non seulement des plaines fertiles, des forêts et des montagnes riches en produits forestiers, et des ports maritimes, mais aussi un tremplin solide pour l'expansion vers le sud au cours des siècles suivants sous les seigneurs Nguyen.

Coutume unique de vénération de Ta Tho

La coutume de l'offrande de terre est une des plus belles manifestations de la culture tolérante de Quang. Offrir une terre signifie la louer ou la prendre en location. C'est emprunter une terre à la mémoire des anciens habitants qui ont contribué à sa reconquête. On l'appelle souvent « offrande de terre ».

Les chercheurs estiment que le culte de la terre est un phénomène unique dans les coutumes des habitants de Quang. Il se distingue par l'étrange humilité du vainqueur envers son adversaire vaincu.

Selon l'ouvrage « Comprendre le peuple de Quang Nam », l'acte de vénérer la terre est « une sorte de subtilité politique , une réponse politique à la fois humaine et stratégique, qui s'est formée très tôt en raison des conditions difficiles liées à la nécessité de rester sur une terre encore hostile ».

L'auteur Ta Chi Dai Truong, dans son ouvrage « Dieux, Peuple et Terre Vietnamienne », a écrit : « Les migrants ont parcouru le monde, mais ils savent toujours qu'en plus de leurs propres dieux – parfois peu nombreux – il existe aussi de nombreux dieux d'autrui. Ils doivent donc trouver des moyens d'agir en accord avec la réalité, qu'ils soient vainqueurs ou du côté des gagnants. »

Conservez le nom du village Cham

La conscience d'harmonie entre Vietnamiens et Chams se manifeste encore ici et là dans les pratiques de cohabitation et d'agriculture intercalaire. Dans la région de Quang, des villages de migrants vietnamiens se sont formés et développés sur d'anciennes ruines, mais leurs noms conservent encore l'empreinte cham, comme : Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Selon le chercheur Ho Trung Tu, « après 1471, le modèle de « peau de léopard » des villages cham-vietnamiens était un fait indéniable… On constate que, jusqu’en 1500, les Vietnamiens de Quang Nam n’étaient toujours pas majoritaires. Ils formaient un petit nombre de personnes vivant à proximité des villages cham et ayant adopté nombre de leurs coutumes, croyances et aspects culturels. »

Malgré leur plus grande influence dans la production agricole , les Vietnamiens respectent toujours le principe selon lequel chaque personne cultivant un champ porte un nom. Par exemple, dans l'ancienne région de Quang Nam Sud, dans les champs de Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan et Chien Dan, outre des noms purement vietnamiens tels que Dong De, Dong Luoi, Cay Coc, Cay Sanh et Cay Thi, on trouve également des toponymes d'origine cham comme Ma Nga, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang et Tra Choa.

La coopération dans le travail et la vie en communauté ont favorisé les échanges culturels entre le Vietnam et le Cham. Selon feu le docteur en histoire Huynh Cong Ba, « on retrouve des traces de ces échanges culturels dans la production du riz « Champa », dans les techniques d’irrigation (creusement de puits, construction de rouets pour irriguer les champs), dans la fabrication de briques de céramique, le tissage et l’exploitation des marais salants… »

Quelle est l'origine de la culture de la tolérance à Quang ?

C'est une question plutôt intéressante et pertinente. Son origine profonde réside peut-être dans l'identité culturelle ancestrale du peuple vietnamien : « Vivre droit, mais avec bienveillance et harmonie » (Huy Can), « Écraser l'ennemi jusqu'à la terre noire / Jeter les armes et les épées, et retrouver la douceur d'antan » (Nguyen Dinh Thi), « Courge, aime la courge / Bien que différentes par espèce, nous partageons la même vigne » (chanson populaire). Cela découle également de la valeur culturelle de l'ouverture : « Vendre ses frères éloignés, acheter ses voisins proches », même si nous savons que : « Les liens du sang sont plus forts que tout ».

C’est grâce à cette richesse culturelle unique que le peuple vietnamien s’est adapté et est resté fermement ancré dans le contexte de Quang, sa nouvelle terre d’accueil. La coexistence relativement pacifique entre les migrants vietnamiens et les autochtones est l’un des facteurs importants qui ont durablement assuré la stabilité politique et sociale de Quang.

Aujourd’hui, dans le contexte de l’économie de marché et de l’intégration internationale, si nous savons allier harmonieusement les valeurs culturelles traditionnelles de tolérance au contenu culturel de la tolérance de la nouvelle ère (clairement exprimé dans la Déclaration de l’UNESCO sur les principes de la tolérance de 1995), cela créera assurément de la beauté dans les comportements culturels entre les personnes, dans leurs relations avec l’environnement naturel et dans leur cadre de vie contemporain.

Source : https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html


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