Amikor a szent eltorzul
A hagyományos vietnami kultúrában a szentség nemcsak a hiedelmekhez vagy a valláshoz kapcsolódik, hanem a hit, az emlékek és a közösségi érzelmek által generációkon át táplált tisztelethez is.
Egy ősi banyánfa, egy falusi kút, egy királyi rendelet, egy fából készült szobor… anyagilag talán nem értékes, de „szentnek” minősülnek, mert generációk fűzték magukat hozzájuk, imádták őket, és rájuk bízták a lelküket.
Számos nemzeti kincs, mint például az Ezerkarú és Ezerszemű Avalokitesvara Me So pagoda-szobor, a Ngoc Lu bronzdob, a Van Ban pagoda harangja... egykor jelen volt az istentiszteleti térben, szorosan összekapcsolódva a közösségi rituálékkal.
Az ókoriak számára a tárgyak csak akkor bírtak valódi értékkel, ha lelket hordoztak. Ezért a bronzdobok nemcsak hangszerek voltak, hanem mindig a rituálék középpontjában álltak. A Buddha-szobrok nemcsak szobrok, hanem a hit helye is voltak.
Amikor egy műtárgyat elválasztanak kulturális kontextusától és tiszteletétől, még ha eredeti formájában is megőrzi, úgy tekintik, mintha elvesztette volna a lelkét.
A trónra lépés nem pusztán sértő cselekedet, hanem egy nemzet szent emlékezetének megsértése. A trón nem csupán antikvitások tárgya, hanem a királyi hatalom, az udvari rituálék, a társadalmi rend és a történelmi folytonosság szimbóluma.
Amikor a szent szimbólumokat megsértik, ez a szentség elhalványulásának jele a kulturális-spirituális terekben, amikor a szent értékek fokozatosan törlődnek.
A trón a Thai Hoa palotában. (Fotó: Kulturális Örökségvédelmi Hivatal) |
Nemcsak a műtárgyakat, hanem számos hagyományos fesztivált is "megfosztanak szentségétől".
A Raktár Úrnőjének Bac Ninh-i felvonulásától a Nam Dinh-i vízi felvonuláson át a H'Mong nép arató imájáig Yen Bai- ban. Ezek olyan rituálék, amelyek erős mezőgazdasági és népi hiedelmekkel rendelkeznek, és ma fokozatosan kulturális és színházi előadásokká alakulnak át, hogy a turizmus igényeit szolgálják.
Sok vallási épületet modern módon újítottak fel, kerámiacserepekkel, hullámlemez tetővel, és az ősi szobrokat festett cementszobrokkal helyettesítették.
Azok a terek, amelyeknek ünnepélyesnek és csendesnek kellene lenniük, hogy az emberek tiszteletteljesen imádkozhassanak, most elveszítik spirituális mélységüket. Még a múzeumokban is vannak olyan helyek, ahol túlzott hang- és fényhatást alkalmaznak, megzavarva a kontemplációhoz szükséges csendes teret. Sokan nem őrzik meg a tiszteletet, amikor szent helyek előtt állnak. Gondatlanul felmásznak tárgyakra, hogy fényképeket készítsenek, megérintik azokat, érméket dobálnak az oltárra...
Sok örökségvédelmi szakértő figyelmeztetett: Ha egyszer elveszik a szentség érzése, semmi sem pótolhatja azt. Nem számít, mennyire értékes egy műtárgy, ha kulturális kontextus és a spirituális élettel való kapcsolat nélkül mutatják be, akkor csak egy élettelen tárgy marad.
Állítsuk vissza az örökség szentségét
A meggyaláztatás elleni küzdelmet már régóta emlegetik, de a valóságban hiányzik a koordináció a kulturális, turisztikai és oktatási szektorok között... A szentség megőrzése nem csupán az örökség külső formájának megőrzéséről szól, hanem ami még fontosabb, az örökség spirituális mélységének megőrzéséről, amelyben a közösség megbízott, tisztelt és generációkon át öröklődött.
Ez különösen fontos a szellemi kulturális örökség esetében, ahol a szentség a rituáléban, a térben, az időben és az azt gyakorló emberekben rejlik. Például a Vörös Tao beavatási szertartáson a szentség nemcsak a színes jelmezekben vagy az élénk zenében rejlik, hanem a sámántól a tanítványig tartó átadás rituáléjában is, ahol az élők kapcsolatba lépnek őseikkel.
A Vörös Dao nagykorúvá válásának ünnepsége Lao Cai- ban. (Fotó: VU LINH) |
A szentséget nem lehet technológiával rekonstruálni, hanem meg kell őrizni a közösség éltető erejéből.
A múzeumokban kiállított kincsek esetében gondosan újra kell teremteni az eredeti teret a kiállítástól, a világítástól, a hangoktól kezdve a magyarázatokig és a leíró történetekig, hogy szentségérzetet keltsenek a nézők szívében.
A japán Kyushu Nemzeti Múzeum tipikus példa erre. A Buddha-szobor lágy fényben, egy csendes térben látható, meditatív zene visszhangzik... szent és tiszteletteljes érzést keltve a látogatóban.
Ezenkívül meg kell erősíteni és vissza kell állítani a közösség központi szerepét. A kézművesek, templomőrök, sámánok és varázslók nemcsak azok, akik rituálékat végeznek, hanem azok is, akik megőrzik a kulturális tudást és hordozzák az örökség lelkét.
Amikor a rendezvényszervezők „újraalkotják” a fesztiválokat, a szent rituálék könnyen kereskedelmi látványosságokká válnak. A spirituális és a turisztikai tér közötti egyértelmű határvonal nélkül a torzulás kockázata egyre komolyabbá válik.
A szentség elvesztésének megakadályozása érdekében alapvető, interdiszciplináris megközelítést kell alkalmazni az oktatástól a jogpolitikáig. A gyermekeket az ősi hiedelmektől kezdve a falusi rituálékon át az ereklyékkel és örökséggel szembeni viselkedésükön át a szentség tudatával kell nevelni.
Sok erős kultúrával rendelkező ország tanítja a gyerekeknek az erkölcsöt, az etikettet és a múlt tiszteletét, mint a felnőtté válásuk elengedhetetlen részét. Ezzel párhuzamosan rendkívül sürgető a nemzeti kincsek védelmét szolgáló jogi keretrendszer tökéletesítése, a restaurálási tevékenységek szigorú ellenőrzése és a kulturális örökség kereskedelmi célú hasznosításának megakadályozása.
Ezzel együtt olyan politikák is vannak, amelyek támogatják az örökségvédelmi csapatokat, hogy a szentség ne „szakadjon el” a modernizáció áramlásában.
A nemzeti kulturális életben az örökség nemcsak a múlt tárgya, hanem egy „szent tárgy” is, amelyhez hiedelmek, emlékek, spiritualitás és közösségi identitás kapcsolódik. Az egyre gyakoribb „deszakrezidáció” helyzetével szembesülve az örökség szentségének megőrzése és helyreállítása nemcsak a kulturális etika megőrzésének, hanem a hit helyreállításának, az identitás erősítésének és a spirituális alapok megőrzésének a jövő generációi számára is a cselekmény.
Forrás: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html
Hozzászólás (0)