
Poiché il patrimonio culturale è sempre più presente sul palcoscenico che tra le mura domestiche, la questione della sua conservazione non riguarda più la salvaguardia dei testi o la registrazione del significato culturale, ma la garanzia che le melodie popolari continuino a vivere nella comunità, nelle voci degli anziani e delle generazioni future.
La ragione diventa un ponte che collega la volontà del Partito ai cuori del popolo.
Siamo arrivati a Bhơ Hôồng (comune di Sông Kôn) il giorno in cui gli abitanti del villaggio tenevano la loro riunione. L'atmosfera dell'incontro non era così arida come di solito accade durante i briefing politici.
L'anziano Bling Bloó – che gli abitanti del villaggio considerano il "dizionario vivente" del luogo – si alzò lentamente dalla folla e iniziò a cantare un canto popolare. La sua voce, roca per l'età, risuonò a lungo nella foresta di montagna. Non cantava d'amore o di nostalgia per la natura selvaggia. Il canto di quel giorno parlava della salvaguardia della foresta, dell'impegno condiviso dagli abitanti del villaggio nei confronti delle nuove politiche governative.
Gli anziani ascoltavano con attenzione. Anche i bambini, rannicchiati sulla veranda della casa comune, erano in silenzio. Quelle che sembravano questioni aride e rigide sulle politiche di tutela delle foreste, improvvisamente si trasformarono in qualcosa di dolce e comprensibile grazie alla familiare melodia popolare.
«Alla nostra gente non piace ascoltare i testi letti ad alta voce. Ma quando sono accompagnati da melodie popolari, sono piacevoli all'orecchio e toccano il cuore. La gente ascolta, ricorda e poi segue. Preservare le melodie popolari significa anche preservare il modo di pensare dei nostri antenati, per insegnare ai nostri figli e nipoti cosa è giusto e buono», disse il vecchio Bling Bloó con un dolce sorriso, parlando lentamente.
Dal racconto dell'anziano del villaggio, abbiamo compreso una cosa importante: i canti popolari non sono mai stati solo un mezzo di intrattenimento. Fin dall'antichità, sono stati un mezzo di comunicazione, educazione e unione comunitaria. Il popolo Co Tu canta canti popolari per dare consigli ai propri figli e nipoti, per raccontare storie di vita, per risolvere conflitti e per tramandare le esperienze di vita alle generazioni future.
Oggi, mentre molte forme culturali tradizionali rischiano di estinguersi, integrare politiche, leggi o messaggi della vita moderna nei canti popolari è diventato un modo naturale ed efficace per preservarle. Perché solo quando il patrimonio culturale rimane utile nella vita contemporanea può davvero sopravvivere.
Lasciando il villaggio di Bhơ Hôồng, ci siamo fermati in una scuola elementare vicina durante un'attività extrascolastica. Nel cortile, i bambini Katu si esercitavano con entusiasmo nelle loro prime canzoni popolari. Il divario tra "cultura tradizionale" e " mondo dell'infanzia", in cui molti ancora credono, è scomparso. Il loro canto era ancora un po' incerto e il ritmo a volte irregolare, ma gli occhi dei bambini brillavano di gioia.
Un'insegnante ha affermato: "Se i bambini non vengono avvicinati ai canti popolari fin da piccoli, penseranno che siano qualcosa di antiquato, adatto solo agli anziani. Vogliamo che capiscano che le melodie popolari sono altrettanto belle e ricche di emozioni quanto qualsiasi altro genere musicale ".
La scuola non insegna costringendo i bambini a memorizzare. I bambini prima ascoltano, sentono la musica e poi si esercitano a cantare. Partendo dalle melodie popolari più semplici, i bambini piccoli familiarizzano gradualmente con i suoni della loro etnia come parte naturale della loro infanzia.
Alcuni bambini inizialmente lo consideravano solo un'attività divertente, ma poi, senza rendersene conto, hanno imparato a memoria le canzoni dei loro nonni. Ciò che conta non è quanto bene cantino, ma che inizino a rendersi conto che la loro nazione ha un patrimonio unico di cui essere orgogliosi e da preservare. Forse un seme di cultura viene seminato proprio da cose così semplici.
Riportare le melodie popolari alla loro forma originale.
Nel corso degli anni, molte forme di cultura popolare sono state portate sul palcoscenico con luci abbaglianti, suoni moderni e copioni elaborati. Tuttavia, questo stesso processo di "teatralità" a volte causa inavvertitamente la perdita dell'anima originaria del patrimonio.
I canti popolari nascono dalla vita di tutti i giorni. Non sono musica pensata per essere eseguita per gli altri. La gente canta canti popolari nei campi, ai matrimoni, alle feste di paese o nelle serate trascorse intorno al fuoco. È la voce naturale della comunità, dove non ci sono confini tra chi canta e chi ascolta.
Tuttavia, oggigiorno, in molti luoghi, il canto popolare compare solo in occasione di spettacoli culturali o grandi festival. Viene eseguito meticolosamente sul palco, ma sta gradualmente scomparendo proprio dagli spazi in cui ha avuto origine.
"I testi delle canzoni non si imparano con carta e penna. Bisogna ascoltare con le orecchie, sentire con il cuore e cantare nell'atmosfera del villaggio per comprenderne l'anima", ci ha detto un artista degli altipiani con voce piena di riflessione.
Forse è per questo che i corsi di insegnamento comunitari e i semplici incontri culturali nelle case comuni o nei cortili dei villaggi sono diventati le migliori "aule" per preservare l'anima dei canti popolari.
A un incontro di un club di canto popolare a cui abbiamo partecipato, non c'era un palco, né trucco, né luci colorate. Solo volti abbronzati e voci che cantavano una dopo l'altra, avvolte dal caldo e inebriante aroma del vino di riso. Cantavano della dura mietitura, delle gioie dei matrimoni e della nostalgia per i propri cari che lavoravano lontano. Le voci, a volte basse, a volte alte, si fondevano con il suono della pioggia nella foresta all'esterno. Lì, i canti popolari non erano più un "patrimonio" nel senso di libri, ma una parte integrante della vita.
E forse questo è l'obiettivo ultimo della conservazione: non tenere il patrimonio inattivo nei musei o lasciarlo esistere come mera rappresentazione, ma permettergli di continuare a essere utile, a essere utilizzato e apprezzato dalla comunità nella vita moderna.
Preservare i canti popolari non significa semplicemente conservarne i suoni o i testi. Cosa ancora più importante, significa preservare lo spazio culturale che li ha alimentati per generazioni.
Una serata di scambio culturale in un villaggio può talvolta essere più preziosa di una grande esibizione teatrale. Perché il valore più grande del canto popolare non risiede nella tecnica esecutiva, ma nel senso di comunità e nella condivisione delle emozioni.
La cosa più preoccupante non è che un giorno il canto popolare scompaia dalle scene. Più preoccupante è quando nessuno nel villaggio canta più attorno al camino, quando i bambini non riconoscono più le melodie del loro gruppo etnico e quando il canto popolare viene ricordato solo come una "performance culturale" nella memoria.
Pertanto, la conservazione non consiste nel incorniciare il patrimonio. La conservazione consiste nell'assicurare che il canto continui a risuonare nella vita di tutti i giorni, in modo che le persone continuino a sentirsi parte di ogni verso popolare.
Appena lasciammo il villaggio, iniziò un improvviso acquazzone. La strada sterrata, fangosa e rossastra, scomparve gradualmente dietro una cortina d'acqua bianca.
Ma alle loro spalle, i canti popolari continuavano a riecheggiare nella vasta foresta. Quei canti erano più forti della pioggia, resistenti come il flusso delle montagne e delle foreste, a testimonianza del fatto che finché la comunità amerà e canterà, i canti popolari continueranno a vivere nel tempo.
Fonte: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html









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