Cham balla in My Son

A My Son, oltre al restauro e alla conservazione del patrimonio materiale, sono stati valorizzati efficacemente anche i valori del patrimonio culturale immateriale del popolo Cham, in particolare le loro arti performative popolari.

Báo Quảng Nam•01/04/2025

La danza della frusta o danza del fuoco del popolo Cham a My Son.

La danza della frusta o danza del fuoco del popolo Cham a My Son.

Negli anni precedenti, il Consiglio di gestione del sito archeologico di My Son ha invitato ricercatori e artisti a mettere in scena un programma di spettacoli artistici che integrava varie forme di espressione popolare Cham, come canti di preghiera, inni alle divinità, danze rituali e musica cerimoniale. Si tratta di forme d'arte popolare comunemente eseguite nei templi e nelle torri durante le principali feste della comunità. Gli spettacoli si tengono quasi quotidianamente nella sala spettacoli e nel gruppo di torri G, soprattutto quelli rivolti ai tour con molti turisti stranieri che visitano il sito archeologico. Tra gli spettacoli più notevoli che mettono in mostra la ricca cultura Cham si annoverano: danze delle offerte, danze con trasporto dell'acqua, danze Apsara, danze con il fuoco, il suono del corno Saranai, il suono dei tamburi Ghi Nang e il suono dei tamburi Paranung…

La danza delle offerte è una danza sacra eseguita in onore delle divinità nei templi e nelle torri. I danzatori Cham spesso portano sulla testa candele, acqua, fiori, frutta, noci di betel, ecc., da offrire agli dei. Gli oggetti che portano sono i Thong hala a tre livelli, noti anche come "offerta di noci di betel", perché le offerte sono principalmente foglie di betel modellate simmetricamente come un'opera d'arte. Questo è il simbolo della grande dea Po Bar Gina del popolo Cham. Durante il festival Ka Tê presso la torre Po Klong Girai, la danza delle offerte è un rituale molto importante e sacro. Le ragazze danzano di fronte alla torre, portando offerte sulla testa, sciarpe drappeggiate sulle spalle e ventagli tra le mani. La danza dei ventagli è anche chiamata Tamia tadik. Le danzatrici si muovono al ritmo di tamburi e trombe, controllando abilmente i ventagli per aprirli o chiuderli, a coppie o uno aperto e uno chiuso. La danza cerimoniale è diventata l'essenza del patrimonio culturale immateriale del popolo Cham, ed è per questo che i coreografi l'hanno adattata in spettacoli di danza unici presso il complesso del tempio My Son.

Le danze cerimoniali del festival Ka Tê si svolgono nella sala spettacoli My Son.

Le danze cerimoniali del festival Ka Tê si svolgono nella sala spettacoli My Son.

Un'altra danza unica del popolo Cham è la danza del trasporto dell'acqua, o danza del trasporto delle giare, che i Cham chiamano Tamia dwa buk. Le ragazze portano sulla testa giare di ceramica (pụ) o vassoi (ka ya) pieni di frutta. Secondo i ricercatori, questa danza ha origine dalla danza Thong hala (l'offerta di noci di betel) durante la cerimonia dell'offerta di acqua santa alla torre, e si è poi combinata con l'atto di trasportare giare d'acqua nella vita quotidiana. Oltre a portare offerte sulla testa mentre camminano e danzano, il popolo Cham organizza spesso gare per mostrare la propria abilità nel trasportare oggetti. Le gare di trasporto dell'acqua e delle giare si tengono spesso durante le feste. Si tratta di un gioco piuttosto attraente e coinvolgente che le giovani ragazze Cham propongono ai turisti durante queste celebrazioni.

Le danze rituali includono anche Tamia carit - la danza della spada, Tamia jwak apwei - la danza del passo sul fuoco, o la danza della frusta. I danzatori sono solitamente uomini, che eseguono movimenti vibranti, potenti e molto emozionanti, a simboleggiare un generale che si lancia in battaglia, pronto a superare tutte le difficoltà e le avversità. Le danze rituali includono anche tre danze consecutive nel festival Cham chiamato Pa déa, che significa ospitalità - in cui si offrono doni per ringraziare la divinità re Pô Klong Girai e la Dea Madre Pô Inư Nưng Cành. La sciamana (Mú Bajau) eseguirà il rituale e presenterà tre danze consecutive: la danza Lang hláu (danza dell'apertura e chiusura della gonna), una danza che esprime il desiderio che la vita fiorisca e si procrei con un significato di fertilità; la danza Ké pui (danza del morso del fuoco), una danza che esprime un voto di lealtà a vita alla comunità e alle divinità; La danza Choa Ba Tai (danza del calpestio del riso) è una danza eseguita da una divinità chiamata Po Ki Nonh Mu Tri, che calpesta il riso affinché cada a terra per nutrire le persone.

La danza del morso del fuoco è la più caratteristica. La danzatrice tiene tre candele, ciascuna lunga quasi mezzo metro, strette insieme nel palmo della mano. Le tiene nella mano sinistra e ne misura la lunghezza con la destra. Dopo averle misurate, unisce i tre stoppini e li posiziona nella fiamma di un'altra candela. Quando le tre candele bruciano intensamente, iniziano i suoni dei gong e dei tamburi paranung. La danzatrice, che interpreta il ruolo di medium spirituale, inizia a danzare avanti e indietro, ruotando su se stessa con le tre candele accese. Infine, porta la fiamma delle tre candele alla bocca, la spegne e il sacro rituale si conclude. Particolarmente degni di nota sono i canti e le preghiere, in lode delle divinità, eseguiti da anziani artisti Cham di Ninh Thuan.

Le rappresentazioni artistiche Cham per i turisti accrescono l'attrattiva dei siti archeologici di My Son. La cultura Cham contemporanea contribuisce all'abbellimento di My Son, aiutando a preservare e promuovere il prezioso patrimonio culturale immateriale del popolo Cham.

Cham balla in My Son

A My Son, oltre al restauro e alla conservazione del patrimonio materiale, sono stati valorizzati efficacemente anche i valori del patrimonio culturale immateriale del popolo Cham, in particolare le loro arti performative popolari.

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