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Le case comuni dei villaggi nella provincia di Quang Nam: origine e simbolo legale della comunità.

VHXQ - Se le case comunali dei villaggi del Vietnam settentrionale sono "fortezze" di leggi antiche, e quelle di Hue recano la forte impronta dell'ordine feudale, allora le case comunali dei villaggi di Quang Nam sono entità vivaci, che conservano la memoria dell'arduo processo di bonifica delle terre.

Báo Đà NẵngBáo Đà Nẵng02/04/2026

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Casa comune del villaggio di Chiên Đàn. Foto: PHƯƠNG THẢO

Nell'Antologia della provincia di Quang Nam, la casa comunitaria del villaggio non è solo una dimora per le divinità, ma anche il più importante "tribunale di coscienza" e "archivio" per gli abitanti di questa regione di frontiera pionieristica.

Conserva il tempo.

Innanzitutto, è necessario sottolineare che la formazione del sistema templare nella vita rurale della provincia di Quang Nam è strettamente legata alle ondate migratorie e di bonifica dei terreni, nonché agli sforzi per legalizzare le credenze religiose nel corso di diversi periodi storici.

Durante il periodo di espansione territoriale, ad An Lam (comunemente nota come La Thap), la famiglia Truong fondò un villaggio nell'anno Ky Mui (1739) e, entro il 1754, presso la casa comunale del villaggio fu eretta una stele di pietra che registrava specificamente la discendenza dei loro rami. Analogamente, nel comune di Thang Loc (attualmente comune di Phu Thuan), gli antenati della famiglia Tran, provenienti dal nord, giunsero per fondare il villaggio. Sebbene manchino documenti amministrativi originali, il loro contributo è stato tramandato oralmente e conservato attraverso le genealogie familiari.

Il turbolento periodo Tay Son causò la perdita di molti documenti. A causa del caos, gli abitanti delle famiglie di Vu Gia si dispersero, in particolare la famiglia Ha, fondatrice del villaggio (insieme alla famiglia Do), che scomparve senza lasciare traccia. A Cam Pho, un documento di registrazione fondiaria dell'ottavo anno di Thai Duc (1785) mostra che il villaggio apparteneva originariamente alla corte interna dei signori Nguyen.

All'inizio della dinastia Nguyen, nell'ottavo anno di Gia Long (1809), la comunità di Cam Pho si riunì ufficialmente nella casa comune per stabilire i rituali sacrificali di primavera e autunno e per dare il benvenuto agli antenati della famiglia Hoang. A Vu Gia, la famiglia Do assunse un ruolo guida nel reclutamento di soldati e civili per ripristinare il registro fondiario, affermando il proprio impegno nella ricostruzione del villaggio dopo i tumulti. Nel decimo anno di Tu Duc (1857), il villaggio di An Lam registrò una riunione per discutere il ripristino dell'ordine di culto e il completamento della casa comune, danneggiata dalla guerra.

Durante il periodo di standardizzazione giuridica della tarda dinastia Nguyen, i villaggi si concentrarono sulla richiesta di titoli ufficiali per consolidare il proprio status. Nel settimo anno di Thanh Thai (1895), il villaggio di An Lam richiese il rilascio di nuovi documenti che attestassero l'origine dei suoi antenati fondatori, poiché i vecchi documenti erano logori. Nel 1941-1942, le comuni di Thang Loc e An Lam condussero un'indagine sugli antenati fondatori, come richiesto dal tribunale, per richiedere titoli ufficiali, erigere stele di pietra e trasformare la storia orale in documenti legali permanenti.

Case comunitarie uniche nei villaggi della provincia di Quang Nam

La caratteristica peculiare delle case comuni dei villaggi di Quang Nam è il loro ruolo nella legalizzazione della storia. A differenza di Hue , dove le famiglie spesso possedevano genealogie ben documentate e decreti reali fin dalla tenera età grazie alla vicinanza alla capitale, molti villaggi di Quang Nam, come Thang Loc e Vu Gia, hanno subito periodi di perdita di documenti scritti a causa di guerre e calamità naturali.

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Tempio Tu Ban. Foto: Phuong Thao

A Thang Loc, sebbene la storia della fondazione del villaggio si basi esclusivamente su "racconti orali degli antenati" e "manchi di qualsiasi documentazione scritta", gli abitanti l'hanno formalizzata ufficialmente erigendo un monumento in pietra ai fondatori del villaggio nel 1942. Non si trattava semplicemente di un atto di devozione, ma di un "tentativo legale" per trasformare ufficialmente la storia orale in un documento scritto, firmato e confermato dalla comunità.

Nel villaggio di Vu Gia, la casa comune e il tempio ancestrale sono luoghi che affermano lo status delle famiglie Do e Ha. Quando la famiglia Ha "scomparve" in seguito ai numerosi sconvolgimenti della dinastia Tay Son, il reclutamento di soldati da parte della famiglia Do e il ripristino dei registri fondiari presso la casa comune del villaggio contribuirono a consolidare la posizione della famiglia nella "ricostruzione" del villaggio.

Mentre i rituali nelle case comuni dei villaggi di Hue sono spesso caratterizzati da assoluta solennità, quelli nella provincia di Quang Nam sono luoghi in cui i conflitti quotidiani vengono portati alla luce e risolti, strettamente legati alla realtà della vita rurale. I resoconti del clan Do (1916) e della comune di Vu Gia (1918) mostrano che la casa comune del villaggio serviva alla comunità per monitorare la virtù di coloro che erano responsabili dei rituali.

Il caso del signor Do Thanh – un discendente a cui era stata affidata la gestione della terra ancestrale, ma che si è comportato in modo "vergognoso" impedendo all'intera famiglia di portare le tavolette ancestrali al tempio – è diventato un tipico caso amministrativo presso il tempio del villaggio. Il comune è dovuto intervenire per impedire che il "tempio ancestrale cadesse in rovina", richiedendo l'approvazione del funzionario distrettuale per la scelta di un sostituto. Ciò dimostra che il tempio del villaggio è un'entità giuridica con una stretta connessione tra diritto consuetudinario (regolamenti del villaggio) e diritto statutario (la corte imperiale), dove i diritti derivanti dalla "terra ancestrale" sono sempre accompagnati da obblighi morali.

Un'altra notevole differenza rispetto alla regione di Hue risiede nel modo in cui gli abitanti di Quang Nam onorano coloro che sono "scomparsi". Nel villaggio di An Lam, la casa comune non ospita solo i fondatori ancestrali e le generazioni successive di figure di spicco, ma ha anche un posto riservato a quei membri del villaggio che hanno dato un contributo significativo ma non hanno nessuno che li commemori. Questa è una caratteristica umanistica distintiva, che riflette la tolleranza della comunità in questa nuova terra.

Inoltre, i rituali che si svolgevano nelle case comunali dei villaggi nella provincia di Quang Nam riflettevano la prosperità delle regioni portuali commerciali. A Cam Pho, il sacrificio di primavera e autunno non solo prevedeva l'uso di "oro, argento e cartamoneta", ma richiedeva anche "maiali, mucche e bufali di prima qualità". La regolamentazione "permanente" dei tre animali (maiali, mucche e bufali) nel documento dell'ottavo anno di Gia Long (1809) mostra una precoce standardizzazione, che riflette lo spirito di una comunità benestante disposta a investire in grandi cerimonie nelle campagne.

"Diario" di migrazione e bonifica dei terreni

Ogni dichiarazione di "culto degli antenati" nei villaggi della provincia di Quang Nam, come Thang Loc o An Lam, è essenzialmente un riassunto della storia del recupero di terre. Non solo ne vengono menzionati i nomi, ma anche le conquiste, non solo "scavare fiumi e costruire argini", ma anche "abbattere alberi e piantare foreste", l'arduo compito di espandere i terreni coltivabili.

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Architettura degli interni della casa comune del villaggio di Chiên Đàn. Foto: PHƯƠNG THẢO

In particolare, la comune di Thang Loc eresse persino una stele separata per la moglie del capostipite fondatore: un dettaglio di enorme valore, che dimostra il riconoscimento del ruolo delle donne nella fondazione della famiglia in questa nuova terra, un aspetto che a volte viene oscurato nei rigidi testi confuciani altrove.

Attraverso la lente dei documenti sino-vietnamiti, le case comunali dei villaggi della provincia di Quang Nam non sono semplici strutture architettoniche o spazi spirituali, ma anche simboli degli sforzi di autoaffermazione del popolo di questa nuova terra. In mezzo agli sconvolgimenti della storia (dalla dinastia Tay Son alla dinastia Nguyen) e alla perdita di documenti, le case comunali dei villaggi, con le loro dichiarazioni, le tavolette ancestrali e le stele di pietra, rappresentano le ultime "ancore legali" a conferma delle loro origini.

Mentre le case comunali dei villaggi di Hue evocano un senso di stabilità ereditata, quelle di Quang Nam riflettono una lotta incessante per preservare la memoria. È un luogo dove le "storie dei nonni" si trasformano in decreti imperiali, dove la virtù individuale viene scrutinata dall'intera comunità e dove le conquiste dell'espansione territoriale sono per sempre impresse nella storia come un impegno per le generazioni future.

Fonte: https://baodanang.vn/dinh-lang-xu-quang-coi-nguon-and-bieu-tuong-phap-ly-cong-dong-3330589.html


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