Nata da una leggenda popolare su una ragazza casta perita in mare, la festa di Dinh Cô a Long Hai (comune di Long Hai, Ho Chi Minh City) è diventata un punto di riferimento spirituale per generazioni di pescatori della regione costiera. Nel corso di due secoli, non solo ha preservato una leggenda profondamente radicata nelle credenze della comunità, ma è anche culminata in un'importante festa, ricca della cultura popolare della regione costiera meridionale.
Dalle leggende ai sacri santuari sul mare
Secondo il signor Thai Van Canh, capo del consiglio di amministrazione del sito storico e culturale di Dinh Co, quest'ultimo fu inizialmente costruito alla fine del XVIII secolo per venerare una vergine di nome Le Thi Hong. Era la figlia del signor Le Van Khuong e della signora Thach Thi Ha, originari di Tam Quan, nell'ex provincia di Binh Dinh. All'età di 17 anni, mentre accompagnava il padre a Gia Dinh per commerciare su una barca di legno, fu colpita da una tempesta e cadde in mare, trovando la morte.
Il suo corpo fu poi ritrovato sulla riva a Hon Hang (comune di Long Hai), dove venne scoperto dagli abitanti del luogo e sepolto su un tumulo in riva al mare. Da allora, tra la gente si sono diffuse storie sui poteri miracolosi della giovane. Credono che appaia spesso in sogno per predire la buona sorte, aiutare le persone, allontanare le epidemie, proteggere i marinai e benedire gli abitanti del villaggio con pace e sicurezza.
Basandosi su questa credenza, la popolazione locale eresse un santuario e la venerò come "Dea di Long Hai, protettrice della pace e della giustizia". La leggenda della Dea non è solo tramandata nella memoria popolare, ma è anche menzionata nel libro Dai Nam Nhat Thong Chi. Ciò rafforza ulteriormente l'immagine della Dea nella vita religiosa degli abitanti della costa di Long Hai.
Inizialmente, Dinh Cô era solo un piccolo santuario con tetto di paglia e muri di fango, situato vicino alla spiaggia. A causa della costante erosione causata dai forti venti, il santuario dovette essere spostato ai piedi della montagna per evitare danni. Nel 1930, gli antenati e la popolazione locale donarono fondi per ricostruire il santuario, trasformandolo in una struttura più spaziosa e imponente. Le sventure non finirono qui: un incendio, nella notte dell'ottavo giorno del primo mese lunare dell'anno Dinh Mao (1987), distrusse il tempio principale. Ancora una volta, pescatori locali e persone provenienti da ogni dove si unirono per contribuire alla ricostruzione del santuario.
Tra le numerose versioni della leggenda, i pescatori di Long Hai credono che quella riportata nel Manuale locale dei siti storici, delle culture e dei luoghi di interesse turistico sia la più vicina alla verità e la più conosciuta. Nonostante le diverse interpretazioni, le storie condividono i dettagli fondamentali: era vergine, morì ingiustamente, possedeva poteri miracolosi e ha un luogo di sepoltura ben identificato. Questa coerenza costituisce la solida base di una credenza popolare che si è tramandata di generazione in generazione.
Il potere miracoloso della Dea si diffuse con ancora maggiore forza attraverso i racconti dei pescatori che venivano a venerarla e a pregarla. Credevano che li avesse protetti durante i loro viaggi in mare, aiutandoli a superare tempeste e sventure, o portando loro fortuna nel lavoro. Dopo ogni esperienza simile, tornavano al santuario per ringraziarla, facendo sì che la storia della sua sacralità si diffondesse di generazione in generazione.
Un luogo dove si fondono le credenze e l'anima dei villaggi di pescatori del Vietnam meridionale.
Ogni anno, la festa si svolge nell'arco di tre giorni, il 10, l'11 e il 12 del secondo mese lunare, ed è affettuosamente conosciuta dai pescatori locali come "Le" o "Le Co". Con molti giorni di anticipo, le persone organizzano il proprio lavoro e pianificano le battute di pesca per assicurarsi di tornare in tempo per la festa. Per loro, partecipare alla festa di Le Co non è solo una tradizione culturale, ma anche un imprescindibile dovere spirituale.
Ogni anno, decine di migliaia di persone provenienti da diverse regioni si riuniscono a Long Hai per partecipare al Festival di Dinh Co. Non solo gli abitanti dell'ex provincia di Ba Ria - Vung Tau vi prendono parte, ma il festival attrae anche pescatori da Phan Rang, Phan Thiet, Ben Tre, Go Cong, Tra Vinh, Ca Mau e Rach Gia, insieme a numerosi turisti provenienti da Ho Chi Minh City e Dong Nai. L'afflusso di persone crea un'atmosfera vibrante, rendendo il Festival di Dinh Co uno dei festival marittimi più importanti del Vietnam sudorientale.
Il Festival di Nghinh Cô è un'importante festa dell'acqua per i pescatori della costa meridionale del Vietnam. Pur appartenendo alla tradizione del culto della Dea Madre, questo festival non si limita alla sola venerazione della Dea Madre. Nella sua struttura rituale si possono infatti osservare elementi della Festa della Pesca, del culto delle divinità marine come la Dea Drago dell'Acqua e le balene, e del culto della Dea Madre praticato dagli abitanti del luogo.
Il rituale Nghinh Cô è essenzialmente simile al rituale Nghinh Ông delle cerimonie di culto delle balene, in quanto prevede l'accoglienza delle balene dal mare. La sua unicità risiede nel fatto che il festival ha incorporato e fuso diversi strati culturali per creare un carattere distintivo. Forse è per questo che il Festival di Dinh Cô non è solo un'attività religiosa, ma anche un microcosmo della vita spirituale degli abitanti della costa del Vietnam meridionale.

La mattina del 10 febbraio, a partire dalle 6:00, il comitato del tempio e i pescatori si sono riuniti al santuario per prepararsi alla cerimonia di Nghinh Co. Alle 7:00, in un'atmosfera solenne, si è svolto il rituale di invito delle Tavolette del Drago della Grande Signora e del Dio del Mare del Sud al santuario. La processione, elaboratamente organizzata, comprendeva studenti cerimoniali, una banda musicale, rematori, una portantina a forma di drago e bandiere dei cinque elementi, creando una scena vibrante e ricca dei colori dei rituali marittimi.
Dopo il rituale di invocazione degli antenati, si procede all'offerta ai progenitori e alle generazioni future, e a una preghiera per la pace e la prosperità nazionale. Tra il suono dei tamburi, la musica cerimoniale e il fumo dell'incenso, il popolo esprime la speranza di un clima favorevole, di mari calmi e di abbondanti battute di pesca. Queste aspirazioni possono sembrare semplici, ma rappresentano l'ancora spirituale di un'intera comunità che dipende dal mare per il proprio sostentamento.
Il secondo giorno del festival è quello in cui i festeggiamenti entrano nel vivo. Al mattino si svolgono gare di canottaggio e nuoto, che attraggono un gran numero di giovani pescatori. La sera si tiene il consueto rituale di offerta di sacrifici agli Antenati, accompagnato da preghiere di pace recitate da monaci e monache, che contribuiscono all'atmosfera sacra della festa.
Un momento culminante dell'undicesimo giorno è stata la cerimonia di "adorazione della Dea" in mare. Dal pomeriggio, centinaia di imbarcazioni provenienti da Long Hai, Phuoc Hai, Phuoc Tinh e persino da alcuni villaggi di pescatori del Vietnam centrale si sono radunate e hanno gettato l'ancora di fronte al santuario, puntando la prua verso la riva. Al calar della notte, le luci delle barche hanno illuminato un angolo di cielo, creando una scena rara e incantevole nel mare notturno.
I pescatori credono che le barche splendidamente decorate siano un'espressione di riverenza offerta alla Dea. Per questo motivo, i proprietari delle imbarcazioni si sforzano di decorarle nel modo più sfarzoso possibile. Un mare illuminato da bandiere e fiori, rischiarato da luci e brulicante di barche che partecipano al rituale è diventato un'immagine indimenticabile della stagione del "Lệ Cô" a Long Hai.
Dal monumento nazionale al patrimonio immateriale
Il 12 febbraio è la data principale dell'anniversario, nonché il momento più importante del festival. Dalle 7 del mattino, la processione di barche Nghinh Cô prende il largo, con la partecipazione di centinaia di imbarcazioni, tra cui due barche principali e sei barche di scorta. Sulle barche sono esposte tavolette ancestrali, altari per l'incenso e offerte; il sommo sacerdote, la banda musicale, gli officianti dei rituali e i rematori eseguono i riti secondo le solenni usanze.
Quando la processione di barche si trovava a circa 1 km dalla riva, il sommo sacerdote si fermò per offrire incenso e compiere rituali in mare. In seguito, le barche sfilarono in un ampio cerchio, passando davanti al Tempio della Dea Thuy Long prima di tornare alla spiaggia a ovest di Dinh Co per entrare nel tempio. Sulla riva, un gruppo di giovani, con in mano bandiere dei cinque elementi, si schierava in due file simmetriche, in attesa di trasportare le tavolette ancestrali e l'altare dell'incenso al loro luogo di riposo finale all'interno del tempio.
Un rituale speciale che definisce l'identità unica del festival è il canto del "ba trao" dopo che le tavolette ancestrali sono state collocate nelle posizioni designate. Questa forma di spettacolo popolare è strettamente legata alla cultura dei pescatori, molto diffusa nella regione centro-meridionale ma raramente presente nei festival della regione meridionale. La presenza del canto del "ba trao" a Dinh Co dimostra quindi ulteriormente il singolare scambio culturale tra le regioni costiere.
Intorno alle 9 del mattino, si svolge la grande cerimonia di venerazione della Dea. Le offerte includono un maiale arrosto per la Dea Drago d'Acqua, un maiale intero per il Dio del Mare del Sud e vari piatti vegetariani offerti alla Dea. Dalle 15 fino a ben oltre la mezzanotte, si susseguono una serie di spettacoli folcloristici come il canto Bóng Rỗi, la danza Bông, il Chầu Mời e il canto Chặp Địa Nàng, rendendo l'atmosfera festiva al tempo stesso sacra e vivace.
Oltre alla parte cerimoniale, il festival comprende anche rappresentazioni di opere liriche tradizionali, danze del leone e del drago e numerosi giochi popolari come la pesca, la cattura delle anguille, le gare di barche e le gare di barche a cesto. In particolare, le gare di barche e di barche a cesto attirano sempre un gran numero di giovani pescatori e riscuotono un grande successo. Queste attività rendono il festival non solo un luogo di culto, ma anche un'opportunità per la comunità costiera di incontrarsi, interagire e tramandare usi e costumi.
Nonostante i ritmi frenetici della vita moderna e le pressioni della trasformazione urbana, Dinh Cô conserva ancora un posto speciale nel cuore della comunità costiera di Long Hải. Lì, le leggende non si limitano a essere custodite nei libri o tramandate dagli anziani, ma continuano a vivere nel fumo dell'incenso, nella stagione del "Lệ Cô", nel suono dei tamburi cerimoniali e nelle barche dai colori vivaci che solcano le acque al largo. È un patrimonio vivente, dove cultura, credenze e l'anima del mare rimangono saldamente ancorate nei cuori della gente.
All'interno del complesso di reperti storici, la sala principale di Dinh Cô ospita sette altari, con l'altare centrale dedicato a Bà Cô (la Dea del Mare). L'elemento più prominente è una statua di Bà Cô, alta più di mezzo metro, che indossa una veste rossa con scintillanti rifiniture dorate e un copricapo ingioiellato. Dietro di essa si trovano gli altari dedicati a Diêu Trì Phật Mẫu (la Dea Madre del Mare), Chúa Cậu (il Signore del Mare), Ngũ Hành Nương Nương (le Cinque Dee degli Elementi), Tứ Pháp Nương Nương (le Quattro Dee del Dharma), Ông Địa (il Dio della Terra) e Thần Tài (il Dio della Ricchezza), a testimonianza della ricchezza e dell'intreccio delle credenze popolari locali.
Un altro elemento importante del complesso è la Tomba di Cô, situata sulla collina di Cô Sơn, a circa 1 km a sud-ovest del Palazzo. Il percorso per raggiungere la tomba è costituito da 60 gradini in cemento, che conducono i visitatori attraverso uno spazio ventilato con vista sul vasto mare. Dopo il restauro del 1999, effettuato secondo il principio della fruizione pubblica dei beni storici, il complesso funerario è diventato più spazioso e attrae numerosi visitatori, soprattutto durante il periodo delle festività.
Il signor Nguyen Minh Tam, vicepresidente del Comitato popolare della comune di Long Hai, ha affermato che la festa di Dinh Co è da tempo diventata un simbolo culturale e spirituale strettamente legato al processo di esplorazione, formazione e sviluppo della comunità costiera di Long Hai. Secondo il signor Tam, nella vita popolare, la festa non solo riveste un significato religioso con aspirazioni di pace e prosperità nazionale, mari calmi, viaggi sicuri per i pescatori e pesca fruttuosa, ma rappresenta anche un prezioso patrimonio culturale preservato dalla popolazione locale attraverso molte generazioni.
Nel 1995, Dinh Co è stato riconosciuto come monumento storico e culturale nazionale. Nel 2023, il Festival di Dinh Co è stato ulteriormente iscritto dal Ministero della Cultura, dello Sport e del Turismo nella Lista Nazionale del Patrimonio Culturale Immateriale.
Fonte: https://baophapluat.vn/mua-le-co-noi-cua-bien-long-hai.html







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