文化遺産が家庭よりも舞台でより多く見られるようになるにつれ、保存の物語はもはや歌詞を守ったり文化的意義を記録したりすることではなく、民謡が地域社会の中で、高齢者や未来の世代の声を通して生き続けることを確実にすることへと変化している。
理性は、党の意思と人々の心をつなぐ架け橋となる。
私たちがボーホン（ソンコン村）に到着した日は、村人たちが会議を開いていた日だった。会議の雰囲気は、典型的な政策説明会のように堅苦しいものではなかった。
村人たちが「生きた辞書」と称する長老ブリング・ブルーは、群衆の中からゆっくりと立ち上がり、民謡を歌い始めた。年老いてかすれた彼の声は、山の森の奥深くまで響き渡った。彼は愛や自然への憧れを歌ったわけではなかった。その日の歌は、森を守ること、そして村人たちが共有する新政府政策への決意を歌ったものだった。
高齢者たちは熱心に耳を傾けていた。共同住宅のポーチに身を寄せ合っていた子供たちも静かに耳を傾けていた。森林保護政策に関する、一見堅苦しく無味乾燥に思える事柄も、馴染み深い民謡によって、たちまち穏やかで親しみやすいものへと変わっていった。
「私たちの民族は、文章を朗読されるのを好まない。しかし、民謡に乗せると、耳に心地よく、心に響く。人々は耳を傾け、記憶し、そして従う。民謡を保存することは、私たちの祖先の考え方を保存し、子供や孫に何が正しく良いことなのかを教えることにもつながるのだ」と、老ブリング・ブルーは穏やかな微笑みを浮かべながらゆっくりと語った。
村の長老の話から、私たちは重要なことに気づきました。民謡は単なる娯楽のためだけのものではなかったということです。古来より、民謡はコミュニケーション、教育、そして地域社会の絆を深める手段として用いられてきました。コトゥ族の人々は、子供や孫に助言を与えたり、人生の物語を語ったり、争いを解決したり、人生経験を次世代に伝えたりするために民謡を歌うのです。
今日、多くの伝統文化が消滅の危機に瀕する中、現代社会の政策、法律、あるいはメッセージを民謡に取り入れることは、自然かつ効果的な保存方法となっている。なぜなら、伝統文化が現代社会において有用であり続ける時こそ、真に生き残ることができるからである。
ボーホン村を出発し、近くの小学校に立ち寄ったところ、課外活動が行われていた。校庭では、カトゥ族の子どもたちが熱心に初めての民謡を練習していた。多くの人が未だに信じている「伝統文化」と「子どもの世界」の隔たりは、もはやそこにはなかった。歌声はまだ少しぎこちなく、リズムも時折不安定だったが、子どもたちの目は喜びで輝いていた。
ある教師はこう語った。「子どもたちが幼い頃から民謡に触れないと、民謡は時代遅れで、お年寄りだけが歌うものだと思ってしまうでしょう。私たちは、民謡のメロディーが他のどんな音楽にも劣らず美しく、感情豊かであることを理解してほしいのです。」
この学校では、子どもたちに暗記を強要するような教え方はしません。子どもたちはまず音楽を聴き、感じ、それから歌う練習をします。最もシンプルな民謡から始め、幼い子どもたちは徐々に民族の音色に親しみ、それが幼少期の自然な一部となるのです。
子どもたちの中には、最初は単なる楽しい遊びだと思っていた子もいましたが、いつの間にか祖父母の歌を覚えていました。大切なのは歌の上手さではなく、自分たちの国には誇りを持ち、守り続けるべき独自の遺産があることに気づき始めることです。もしかしたら、こうしたささやかなことから文化の種が蒔かれるのかもしれません。
民謡を本来の形に戻す。
長年にわたり、多くの民俗文化が、まばゆい照明、現代的な音響、そして凝った脚本によって舞台化されてきた。しかし、この「演劇化」という過程そのものが、時に意図せずして、その伝統が本来持つ魂を失わせてしまうことがある。
民謡は日常生活から生まれるものであり、他人のために演奏する音楽ではありません。人々は野原で、結婚式で、村の祭りで、あるいは焚き火を囲んで夜を過ごす時に民謡を歌います。それは、歌い手と聞き手の間に境界のない、コミュニティの自然な声なのです。
しかし今日では、多くの地域で民謡は文化公演や大規模な祭りでしか見かけなくなっている。舞台上では丹念に演奏されるものの、その発祥の地である場所からは徐々に姿を消しつつあるのだ。
「歌詞はペンと紙で覚えられるものではありません。耳で聴き、心で感じ、村の雰囲気の中で歌うことで、その魂を理解するのです」と、ある山岳民族の芸術家は、思慮深い声で私たちに語った。
おそらくそれが、地域に根ざした教育講座や、共同住宅や村の中庭で行われる簡素な文化的な集まりが、民謡の魂を守り伝えるための最良の「教室」となっている理由だろう。
私たちが参加した民謡クラブの集まりには、舞台も化粧も色とりどりの照明もなかった。ただ、日焼けした顔と歌声が、温かくうっとりするような米酒の香りに包まれながら、次々と歌い上げられていた。歌われたのは、苦労して収穫した作物のこと、結婚式の喜び、遠く離れた場所で働く愛する人への思いなど。低い声も高い声も、外の森に降る雨の音と溶け合っていた。そこでは、民謡はもはや書物のような「遺産」ではなく、まさに生活の一部となっていた。
そして、おそらくそれが保存の究極の目標なのだろう。遺産を博物館に眠らせておくことや、単なる展示物として存在させることではなく、現代社会において、それが有用であり続け、地域社会によって利用され、評価され続けるようにすることなのだ。
民謡を保存するということは、単に音や歌詞を残すことだけを意味するのではない。もっと重要なのは、何世代にもわたって民謡を育んできた文化的空間を保存することなのだ。
村での文化交流の夜は、時に壮大な舞台公演よりも価値がある。なぜなら、民謡の真価は演奏技術にあるのではなく、共同体意識や感情の共有にあるからだ。
最も憂慮すべきことは、民謡がいつか舞台から姿を消してしまうことではない。もっと憂慮すべきなのは、村の誰も暖炉の前で歌わなくなり、子供たちが自分たちの民族のメロディーを認識できなくなり、民謡が記憶の中の「文化的なパフォーマンス」としてのみ残るようになることだ。
したがって、保存とは遺産を枠にはめることではありません。保存とは、歌が日常生活の中で響き続け、人々がそれぞれの民謡の歌詞に帰属意識を感じ続けられるようにすることなのです。
村を出た途端、突然の豪雨が降り出した。泥だらけの赤い土道は、次第に白い水のカーテンの向こうに消えていった。
しかし、彼らの背後では、民謡が広大な森に響き渡っていた。その歌声は雨よりも力強く、山や森の流れのように力強く、共同体が愛し歌い続ける限り、民謡は時を超えて生き続けるという証だった。
出典：https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html
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