ユニークな文化
クアンナム省のコ族は現在約5,500人で、チャヌー、チャコットの各コミューンに集中して居住し、一部はチャザップ、チャカ（バクチャミー）にも居住している。
コ族は、万物に魂と精霊が宿るという概念に基づき、あらゆる自然現象（日光、干ばつ、雨、風、病気、作物）は超自然的な力によって制御されていると信じています。そのため、干ばつが続くと、雨乞いの儀式は神聖な儀式となり、コミュニティ全体の大きな希望を伝えます。
コ族の伝説によると、昔々、ランクア山の麓にある村は6ヶ月にわたる干ばつに見舞われました。木々は葉を落とし、野生動物は喉を渇かせ、小川は干上がり、村人たちは飢えと渇き、病気に苦しんでいました。絶望の中、村の長老たちは雨乞いの儀式――天地への犠牲と交わりを伴う儀式――をどのように執り行うべきかを話し合いました。
早朝、村の長老と村人たちは村で最も神聖な小川へ行き、祭壇の場所を選び、川の神に許可を求めた。簡単な礼拝儀式で「許可を得た」後、彼らは森へ入り、落ちたビンロウの実、竹、籐の蔓などを集め、土鼓の儀式の準備をし始めた。これはコ族にのみ見られる独特の文化的特徴である。
コ族の人々は、夏の長い乾季が続くと、雨乞いの儀式を頻繁に行います。主な儀式は午前8時から9時頃に行われます。儀式の司会は村の長老が務め、村内と小川沿いの2か所で礼拝の儀式を執り行います。供物はすべて村人たちが持ち寄り、生きた鶏や生きた豚（村内）、調理された鶏や調理された豚（小川沿い）、ビンロウ、ビンロウジュの実、ワイン、水、飯椀、ナツメ餅、野生の蜜蝋などが供えられます。
村の儀式は「犠牲の供え物」と呼ばれ、村の長老の家か村の庭で行われます。祭儀参加者は太陽神、大地神、山神、川神、そして特に水の神であるモ・フイット女神に祈りを捧げ、村人たちを救う雨を祈ります。儀式の後、供え物が用意され、小川の土手に運ばれ、屋外で雨乞いの儀式が続けられます。
村人たちの祈り
小川沿いで行われる雨乞いの儀式は、その中心となる儀式であり、強い象徴的意味合いを持つ。コ族の人々は、供物を捧げるための小さな竹の台を築き、その前に地面に「土鼓」と呼ばれる5つの小さな穴を掘ります。それぞれの穴は、5柱の主神を象徴する、まっすぐに伸ばしたビンロウジュの仏炎苞で覆われ、木の棒と籐で固定されます。
その神聖な空間で、村の長老は順番に神々の名を読み上げながら、一つ一つの「土鼓」を力強く打ち鳴らした。太鼓の音は、まるで人と天地を繋ぐリズムのようだった。小川に祈りが響き渡った。「ああ、太陽神よ！／ああ、大地神よ！／ああ、水の源、女神モ・フイットよ！／ああ、山神よ！／ああ、川神よ！／森の鹿は喉が渇き、木々は枯れ、川や小川は干上がり、村人たちは飢え渇き、果てしない病に苦しんでいる。／今日、村人たちは雨が降り、村が救われ、生きとし生けるものすべてが救われるようにと、供物を捧げている。」
「土鼓」の音は、まるで心からの天への祈りのように、幾日も響き渡った。村人たちは小川のそばで見張りをし、薪や酒を積み、祈りを捧げた。そして厚い雲が流れ込み、最初の雨が森に降り注ぐと、村全体が歓喜に包まれた。
皆が大空へ駆け出し、雨の中を歩き、水を汲み、モ・フイット女神に感謝の意を表して歓声をあげた。まるで生命が蘇ったかのようだった。木々は緑に輝き、野生動物が戻り、作物は豊作だった。感謝の気持ちを表すため、村の長老と村人たちは神聖な水管を森に持ち込み、水源から水を汲み、女神に感謝の儀式を行い、雨乞いの踊りを共に踊った。
雨乞いの儀式は、活気に満ちた精神文化を象徴する古代の儀式であるだけでなく、コ族のコミュニティの結束と自然への敬意の証でもあります。現代社会では多くの慣習が薄れつつありますが、一部の村では雨乞いの儀式が今もなお復活しており、チュオンソン山脈の真ん中に住むコ族の独特の文化的起源を思い起こさせています。
出典: https://baoquangnam.vn/nguoi-co-cau-mua-3156943.html
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