
独特の文化的特徴
クアンナム省のコ族は現在約5,500人で、主にチャヌー、チャコットの各コミューンに居住し、一部はチャザップとチャカ(バクチャミー)に居住している。
コ族は、万物に魂と精霊が宿るという信仰に基づき、あらゆる自然現象(干ばつ、雨、病気、収穫)は超自然的な力によって制御されていると信じています。そのため、干ばつが続くと、雨乞いの儀式は神聖な儀式となり、コミュニティ全体の大きな希望を体現することになります。

コ族の伝説によると、昔々、ランクア山の麓にある村は6ヶ月にも及ぶ干ばつに見舞われました。木々は枯れ、野生動物は干上がり、小川は干上がり、村人たちは飢えと渇き、病気に苦しみました。絶望の中、村の長老たちは雨乞いの儀式をどのように執り行うべきか話し合いました。この儀式は、犠牲と天地との交わりに深く根ざしています。
早朝から、村の長老と村人たちは村で最も神聖な小川へ行き、儀式の舞台となる場所を選び、小川の精霊に許可を求めます。簡単な供物儀式で「許可を得る」と、彼らは森へ入り、落ちているヤシの鞘、竹、籐の蔓などを集め、コ族特有の文化である土鼓の儀式の準備を始めます。

コ族の人々は、長い干ばつの後、夏に雨乞いの儀式を行うのが一般的です。主な儀式は午前8時から9時頃に行われます。村の長老が、村内と小川のほとりの2か所で儀式を司ります。供物はすべて村人たちが持ち寄り、生きた鶏や豚(村内)、調理された鶏や豚(小川のほとり)、ビンロウの実、ワイン、水、米、小さなケーキ、蜜蝋などが供えられます。
村の儀式である「犠牲の供え物儀式」は、村の長老の家か村の広場で執り行われます。司会者は太陽神、大地神、山神、川神、そして特に水源を司るモ・ユイット女神に祈りを捧げ、村人たちを救う雨を祈ります。儀式の後、供え物は準備され、川岸へ運ばれ、再び屋外で雨乞いの儀式が行われます。
村人たちの祈り
小川のほとりで行われる雨乞いの儀式は、祭儀の中心であり、非常に象徴的な意味合いを持つ。コ族の人々は、供物を捧げるための小さな竹の台を築き、その前に地面に「土鼓」と呼ばれる5つの小さな穴を彫る。それぞれの穴は、5柱の神々を象徴する、まっすぐにしたビンロウの実の鞘で覆われ、木の棒と籐の縄で固定される。

その神聖な空間で、村の長老たちは神々の名を一つ一つ唱え、力強く「土鼓」を一つ一つ叩いた。太鼓の一つ一つの音は、まるで天地と人を結ぶリズムのようだった。小川に祈りが響き渡った。「太陽神よ!/大地神よ!/水の女神モ・フイットよ!/山神よ!/河神よ!/森の鹿は喉を渇かせ、木々は枯れ、川は干上がり、村人たちは飢えと病に苦しむ。/今日も村人たちは犠牲を捧げ、雨が降り、村が救われ、生きとし生けるものすべてが救われるように祈る。」
「土鼓」の音は、まるで心からの天への嘆願のように、幾日も悲しげに響き渡った。村人たちは小川のほとりに集まり、薪と酒を積み、祈りを捧げた。そして厚い雲が立ち込め、広大な森に最初の雨が降り注ぐと、村全体が歓喜に沸き立った。

人々は外へ飛び出し、顔を傾けて雨を歓迎し、水を汲み、モ・フイット女神に感謝の叫びをあげました。まるで生命が蘇ったかのようでした。木々は生い茂り、野生動物が戻り、豊作となりました。感謝の気持ちを表すため、村の長老や村人たちは神聖な水管を森に持ち込み、水源から水を汲み上げ、感謝の儀式を行い、雨乞いの踊りを共に踊りました。
雨乞いの儀式は、活気に満ちた精神文化を反映した古代の儀式であるだけでなく、コ族のコミュニティの結束と自然への畏敬の念を象徴するものでもあります。現代社会では多くの慣習が薄れつつありますが、一部の村では、チュオンソン山脈に抱かれたコ族の独特の文化的ルーツを思い起こさせるものとして、雨乞いの儀式が今もなお復活しています。
出典: https://baoquangnam.vn/nguoi-co-cau-mua-3156943.html






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