그러나 현대 사회의 흐름 속에서 토착 문화는 많은 취약성과 어려움에 직면해 있습니다. 지식이 풍부한 민속 장인들이 점차 사라지고 있습니다. 귀중한 문화유산, 공연예술, 전통악기, 토착 지식 등 많은 것들이 현대 생활 속에서 그 가치를 잃었습니다.
좋은 관습, 관행, 축제, 신념, 생활 방식, 민족 의상 등이 영향을 받고 왜곡되고 있으며, 그 존재 공간이 좁아지고 있습니다. 그 현실은 시급한 요구를 제기합니다. 문화적 정체성을 보존하는 것은 단순히 보존하는 데 그치지 않고 오늘날의 삶 속에서 가치를 증진하고 확산하기 위해 육성하고 활력을 불어넣어야 합니다. 주목할 점은 많은 지역사회가 음식 , 전통산업 등에서 대표적인 요소를 선택하고 활용하여 민족문화를 적극적으로 보존하고 홍보하고, 이를 통해 고유한 특징을 지닌 문화산품을 형성해 왔다는 점이다.
음악 , 영화, 패션, 관광 등 여러 분야에서 국가적 문화적 정체성이 변화하고 혁신되어 베트남 문화가 세계에 소개되고 확산되는 데 기여하고 있습니다. 소수 민족의 색깔을 담은 많은 예술 프로젝트, 원주민의 삶과 관련된 관광 활동, 지역 사회 이니셔티브는 소수 민족의 문화적 아름다움을 보존하고 전파하는 데 기여해 왔습니다.
더욱 기쁜 점은 많은 지역 사회의 인식이 선전과 옹호에서 자기 보존을 본질적인 필요로 긍정적으로 바뀌었다는 것입니다. 오랜 역사를 지닌 문화는 지역 사회와 소유주가 재배와 창의성을 통해 키워왔으며, 이를 통해 토착 문화는 핵심 정신을 유지할 뿐만 아니라 추세에 적응하고 오늘날의 삶에도 계속 존재하게 되었습니다.
점점 더 강력해지는 세계화와 도시화에 직면하여 문화적 가치의 '획일성' 위험이 점점 더 분명해지고 있습니다. 따라서 지역 사회의 삶 속에서 보존되고 발전될 때, 문화적 정체성은 더 이상 보조적인 색깔로 강조되는 것이 아니라 진정한 자원이자 성장 동력이 됩니다. 물론, 보존과 개발의 과정은 항상 오래된 요소와 새로운 요소 사이에 모순과 갈등을 야기합니다. 따라서 문화적 정체성을 보존하는 일은 단순히 원래 상태를 그대로 모방하거나 과거에 집착하는 데 그치지 않고 보존을 이동과 적응과 긴밀히 연결된 살아있는 과정으로 인식하는 열린 사고가 필요합니다.
문화는 끊임없이 흐르기 때문에 문화가 변화하고 적응하여 풍부하고 강한 활력을 갖도록 새로운 발전 공간을 창출하는 것이 필요합니다. 주류 문화인 베트남 문화와 소수 민족의 독특한 뉘앙스를 조화롭게 연결하면 결합된 힘이 형성되어 지역 사회 간의 연대와 응집력의 정신이 육성됩니다. 이는 또한 우리가 새로운 문화적 성과를 이루고, 우리의 정체성을 확립하며 국가적 문화적 인정의 표시가 되는 데에도 유리합니다.
국가적 문화적 정체성을 존중하는 것은 보호하고 보존해야 할 책임일 뿐만 아니라, 자원을 개발 자원으로 전환하여 진보적인 문화적 환경과 삶을 구축하는 데 실질적으로 기여하는 방식이기도 합니다. 문화가 자연스러운 소재가 되고, 각 지역 사회와 개인에게 내재적인 추진력이 되면, 근원에 깊이 뿌리내린 문화적 토대가 지속 가능한 혁신 과정을 이끄는 요소가 될 것입니다. 현대화 과정은 정체성을 약화시키지 않을 뿐만 아니라 베트남 문화의 핵심 가치를 강조하는 맥락이 됩니다.
출처: https://nhandan.vn/phat-huy-lan-toa-gia-tri-van-hoa-truyen-thong-post878873.html
댓글 (0)