Het verhaal van de kleinste etnische minderheidsgemeenschap van Vietnam.

Rond het middaguur, op aanwijzing van de heer Luong Tuan Dung, voorzitter van het Volkscomité van de gemeente Nga My, arriveerde ik in het dorp Van Mon, gelegen aan een beekje niet ver van het gemeentecentrum. Op dat moment was de weg naar het dorp verlaten, geen mens te bekennen, en veel huizen waren gesloten en op slot. Wellicht vanwege de hitte vermeden de dorpelingen het om naar buiten te gaan of naar het bos of de velden te gaan. Ik werd begroet door mevrouw Luong Thi Lan, een veertigjarige vrouw die vijf jaar geleden door de bevolking was gekozen tot dorpshoofd. Zij vertelde me het verhaal van de oorsprong van de O Du-etnische groep.

De voorouders van het O Du-volk leefden ooit in welvaart langs de Nam Mo-rivier, de bron van de Lam-rivier.

Een gemeenschap van meer dan 400 mensen.

In de Thaise taal betekent "Ơ Đu" "zeer geliefd". In het verleden hadden de Ơ Đu een eigen taal, een grote bevolking en een welvarend leven binnen een uitgestrekt gebied dat de bovenloop van de rivieren Nậm Nơn en Nậm Mộ en een deel van Laos omvatte. Veel plaatsnamen in de regio Tương Dương dragen vandaag de dag nog steeds de kenmerkende klanken van de Ơ Đu-taal, een bewijs van de lange geschiedenis van vestiging en bewoning door hun voorouders. Later leidden migraties van de Thai en Khơ Mú uit het noordwesten tot langdurige oorlogen om land en macht.

Vanwege hun achterstand werden de O Du-mensen van hun land beroofd en achtervolgd door machtigere etnische groepen. Dit dwong hen te vluchten en als nomaden in afgelegen berggebieden te leven, of het tragische lot te ondergaan van "cuong, nhuoc", oftewel ingehuurde arbeiders die lange tijd onder toezicht van landeigenaren werkten. Daarom is de naam Tay Hat, een andere Thaise naam die "Het hongerige en verarmde volk" betekent en verwijst naar de benarde situatie van de O Du-mensen, hieruit voortgekomen.

Om het risico op uitroeiing te vermijden, veranderden sommige O Du-mensen hun achternaam in die van de Thai en Lao, zoals Lo, Luong, Vi... Sommigen gaven zelfs hun eigen taal op om de taal van de nieuwkomers over te nemen en pasten hun gewoonten en tradities aan de tijdgeest aan.

Bovendien trouwen de O Du-mensen bij hun huwelijk vaak met mensen uit de Thaise of Khmu-etnische groepen, omdat ze zich strikt houden aan het principe dat mensen van dezelfde afkomst niet met elkaar mogen trouwen. Slechts in enkele zeldzame gevallen trouwen mensen uit hetzelfde dorp met elkaar uit diepe liefde, ondanks vele moeilijkheden en vooroordelen. Deze redenen hebben geleid tot een ernstige afname van de O Du-bevolking, waardoor er psychologische barrières zijn ontstaan ​​die het herstel van hun oorspronkelijke etnische identiteit belemmeren en onvermijdelijk leiden tot het verlies van veel traditioneel cultureel erfgoed en de taal.

Mevrouw Luong Thi Lan verklaarde: "Voorheen woonden de O Du-mensen geconcentreerd in het dorp Ve. In november 2006 moesten ze hun land opgeven voor de bouw van een waterkrachtcentrale en werden ze door de overheid verplaatst naar het dorp Van Mon in de gemeente Nga My, meer dan 30 km van hun oude dorp. Aanvankelijk woonden er meer dan 300 mensen, maar nu is hun aantal gestegen tot 73 huishoudens met 455 mensen. Dit is de kleinste groep binnen de grote familie van 54 etnische groepen in Vietnam. De meeste dorpelingen communiceren dagelijks voornamelijk in het Thais, met af en toe een beetje O Du, maar niet veel."

Mevrouw Luong Thi Lan, dorpshoofd van Van Mon, en haar echtgenoot in traditionele O Du-kleding.

Oudere Lo Thanh Binh, 75 jaar oud en een van de weinigen die nog O Du spreekt, vertelde: "Ik gebruik de O Du-taal zelden, omdat er in het dorp maar weinig ouderen zijn die hun moedertaal nog spreken. Bovendien zijn de meeste dorpelingen van jongs af aan gewend om Thais te spreken, dus het is erg moeilijk om ze O Du te leren spreken."

Ondanks de vele assimilaties zijn er bij het O Du-volk nog steeds enkele unieke en zeldzame culturele kenmerken te herkennen, met name in hun gebruiken en tradities.

Van de viering van de nieuwjaarsdonderslag (Cham Phtrong Nieuwjaar)

De bevolking van Noordwest-Thailand gebruikt de maankalender en viert daarom het Bươn Chiêng-festival, dat samenvalt met het maanjaar. De Tay en Nung vieren het festival op een vergelijkbare manier, al heet het Nèn Bươn Chiêng (nèn betekent festival, bươn chiêng betekent januari). Voor de O Du is het Chăm Phtrong-festival, ook wel bekend als het festival ter ere van de donder, de enige oude traditie die bewaard is gebleven. Dit festival is verbonden met de verering van de dondergod en begint wanneer de eerste donderslag na de koude winterdagen aan de hemel verschijnt, meestal tussen eind februari en begin april. Het markeert ook de overgang van het oude naar het nieuwe jaar en het begin van een nieuw plantseizoen.

Wanneer de trommels klinken, verzamelt het hele dorp zich in het dorpshuis om varkens en kippen te slachten en gerechten te koken en te bereiden zoals viskoekjes, gegrilde vis, gedroogde veldmuizen, bamboerijst, kleefrijstkoekjes en rijstwijn – essentiële items op het offerplateau, ter voorbereiding op het ritueel van de verering van de dondergod… onder het toeziende oog van de dorpelingen. Tijdens de ceremonie zingen de hoofdpriester, het dorpshoofd en de sjamaan om beurten bezweringen om donder en regen op te roepen en gebeden uit te spreken waarin ze de dondergod vragen de dorpelingen te zegenen met een nieuw jaar vol goede gezondheid, voorspoed, overvloedige oogsten en gunstig weer… Na de ceremonie bindt de sjamaan draden om de polsen als zegen voor gezondheid en geluk voor de dorpelingen en gasten.

Tijdens het festival, terwijl de klanken van gongs, hoorns, citers, trommels en cimbalen de lucht vullen, cirkelen mensen, bedwelmd door rijstwijn, rond de offertafel. Ze houden bamboebuizen vast en slaan ermee op de grond om dondergeluiden te produceren, of gebruiken scherpe stokken om gaten in de grond te prikken, waarmee ze het prikken van gaten om zaden in de velden te planten nabootsen, in de hoop op een overvloedige oogst in het nieuwe jaar.

Aan het einde van het festival brengen de dorpelingen hun dagelijkse gereedschappen voor de landbouw, de visserij of het stomen van rijst naar de beek om ze grondig te reinigen. Vrouwen en kinderen wassen ook hun gezicht en haar, in de hoop dat het stromende water het ongeluk van het oude jaar wegspoelt en geluk brengt in het nieuwe jaar.

In het verleden, door de nomadische levensstijl en de wisselbouw, waren honger en kleding altijd schaars. Zelfs de traditionele kleding van de O Du-bevolking, bestaande uit rokken, blouses, riemen en hoofddoeken geweven van zijde, verdween geleidelijk en moest worden vervangen door de meer stijlvolle kleding van de Thaise bevolking. Gelukkig voorzag de overheid de mensen na de herhuisvesting van vele weefgetouwen en katoengaren om te weven; en begeleidde hen bij de technieken van het spinnen van garen, het weven van stof en het borduren van patronen en motieven op traditionele kleding voor de vrouwen in het dorp. Dankzij dit hebben de meeste vrouwen en kinderen in het dorp tegenwoordig traditionele kleding om te dragen tijdens culturele activiteiten.

Mevrouw Vi Thi Dung, 76 jaar oud, van Thaise afkomst en getrouwd met een man uit de O Du-stam, geeft haar schoondochter en kleindochter les in het weven van stof.

Zelfs de begrafenismethode was vreemd.

De O Du geloven dat de ziel van een persoon zich op twee plaatsen bevindt: in het haar en in het lichaam. Wanneer iemand sterft, verblijft de ziel van het lichaam op de begraafplaats, terwijl de ziel in het haar terugkeert om een ​​huisgeest te worden. Hoewel ze geen jaarlijkse herdenkingsdiensten houden, hechten ze veel waarde aan de verering van huisgeesten. Bovendien worden huisgeesten slechts voor één generatie vereerd, in de volgorde van de oudste zoon tot de tweede zoon. Wanneer alle zonen zijn overleden, wachten ze op het Cham Phtrong-festival om een ​​sjamaan uit te nodigen voor een ceremonie in hun huis, waarbij de ziel van de overledene terugkeert naar de voorouders.

De vrouwen van O Du zijn al sinds hun kindertijd vertrouwd met borduren.

Zij geloven ook dat het nauwgezet uitvoeren van begrafenisrituelen de kinderlijke piëteit van de levenden jegens de overledene aantoont, waardoor de overledene in vrede kan rusten en zich bij zijn voorouders kan voegen, en zijn nakomelingen een voorspoedig en gelukkig leven kan schenken.

Wanneer een dierbare overlijdt, voert de familie daarom de rituelen in de juiste volgorde uit: de overledene wordt grondig gewassen en in nieuwe kleren gehuld. Vervolgens wordt het hele lichaam bedekt met een wit kleed en op een grote plank of een geweven bamboe brancard in de centrale ruimte van het huis gelegd. Tegelijkertijd wordt de begrafenis aangekondigd en worden familieleden en buren op de hoogte gesteld om hun medeleven te betuigen, de overledene nog een laatste keer te zien of de familie te helpen met de begrafenisregelingen. Een onmisbare stap is het uitkiezen van een graf en het klaarmaken van een kist, maar deze mag niet het huis in worden gebracht; hij moet buiten in de tuin blijven staan.

Vanaf de vroege ochtend voeren de nakomelingen rituelen uit voor de overledene. Daarna dragen de jonge mannen, in volgorde, eerst de brancard uit het huis, gevolgd door de groep die de kist draagt, waarna ze allemaal naar de begraafplaats gaan. Bij het reeds gegraven graf voert de familie vervolgens de ceremonie uit waarbij het lichaam van de overledene in de kist wordt gelegd en de begrafenis plaatsvindt.

De heer Lo Thanh Binh legde uit waarom het lichaam op de begraafplaats moet worden geplaatst: "Vroeger leefden mensen verspreid en moesten ze voor zichzelf zorgen in de bovenloop van rivieren en beken of in afgelegen berggebieden. Wanneer iemand in de familie overleed, was het erg moeilijk omdat er geen dorpsondersteuning was voor de begrafenis en er een tekort was aan mensen om de kist te dragen. Daarom waren mensen genoodzaakt om de kist ter plekke te maken en het lichaam van de overledene erin te leggen, voor het gemak. Deze begrafenismethode is van generatie op generatie doorgegeven als een gewoonte."

Bronlink: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm