Als het heilige vervormd is
In de traditionele Vietnamese cultuur wordt heiligheid niet alleen geassocieerd met geloof of religie, maar ook met respect dat door geloof, herinneringen en gemeenschappelijke emoties van generatie op generatie wordt gekweekt.
Een eeuwenoude banyanboom, een dorpsput, een koninklijk besluit, een houten beeld… ze zijn misschien niet waardevol in materiële zin, maar ze zijn ‘heilig’ omdat vele generaties mensen zich eraan hebben verbonden, ze hebben aanbeden en hun ziel aan ze hebben toevertrouwd.
Veel nationale schatten, zoals het beeld van Avalokitesvara met duizend armen en duizend ogen van de Me So-pagode, de bronzen Ngoc Lu-trommel en de bel van de Van Ban-pagode, waren ooit aanwezig in deze gebedsruimte en waren nauw verbonden met de rituelen van de gemeenschap.
Voor de ouden hadden voorwerpen pas echte waarde als ze een ziel droegen. Bronzen trommels waren daarom niet alleen muziekinstrumenten, maar stonden altijd centraal in rituelen. Boeddhabeelden waren niet alleen sculpturen, maar ook plaatsen van geloof.
Wanneer een artefact wordt losgemaakt van zijn culturele context en verering, wordt aangenomen dat het zijn ziel heeft verloren, ook al heeft het nog steeds zijn oorspronkelijke vorm.
Het beklimmen van de troon is niet alleen een beledigende handeling, maar ook een belediging van de heilige nagedachtenis van een natie. De troon is niet alleen een antiek stuk, maar ook een symbool van koninklijke macht, hofrituelen, maatschappelijke orde en historische continuïteit.
Wanneer heilige symbolen worden geschonden, is dat een teken van het vervagen van het sacrale karakter van cultureel-spirituele ruimtes, waarbij heilige waarden geleidelijk worden uitgewist.
De troon in het Thai Hoa Paleis. (Foto: Afdeling Cultureel Erfgoed) |
Niet alleen artefacten, ook veel traditionele festivals worden 'ontheiligd'.
Van de processie van de Vrouwe van het Pakhuis in Bac Ninh, de waterprocessie in Nam Dinh tot het oogstgebed van de H'Mong in Yen Bai : dit zijn rituelen met sterke landbouw- en volksgeloofsovertuigingen, die zich geleidelijk hebben ontwikkeld tot culturele en theatrale optredens om tegemoet te komen aan de behoeften van het toerisme.
Veel religieuze gebouwen zijn op een moderne manier gerenoveerd, waarbij keramische dakpannen, daken van golfplaten en oude beelden zijn vervangen door beschilderde beelden van cement.
Ruimtes die plechtig en stil zouden moeten zijn om respectvol te bidden, verliezen nu hun spirituele diepgang. Zelfs in musea zijn er plekken die overmatig geluid en licht gebruiken, waardoor de stilte die nodig is voor contemplatie wordt verstoord. Veel mensen tonen geen respect wanneer ze voor heilige ruimtes staan. Ze klimmen achteloos op artefacten om foto's te maken, raken ze aan, gooien munten op het altaar...
Veel erfgoedexperts waarschuwen: als het gevoel van heiligheid eenmaal verloren is, kan niets het vervangen. Hoe waardevol een artefact ook is, als het alleen wordt tentoongesteld zonder culturele context en verbinding met het spirituele leven, is het slechts een levenloos object.
Herstel de heiligheid van erfgoed
Er wordt al lang gesproken over het tegengaan van ontheiliging, maar in werkelijkheid is er sprake van een gebrek aan coördinatie tussen de culturele, toeristische en educatieve sectoren. Het behoud van het heilige gaat niet alleen over het behoud van de uiterlijke vorm van het erfgoed. Belangrijker nog, het gaat over het behoud van de spirituele diepgang van het erfgoed, dat door de gemeenschap wordt vertrouwd, gerespecteerd en van generatie op generatie wordt doorgegeven.
Dit is met name belangrijk voor immaterieel cultureel erfgoed, waar de heiligheid ligt in het ritueel, de ruimte, de tijd en de mensen die het beoefenen. Bijvoorbeeld, in de Rode Dao-initiatieceremonie ligt de heiligheid niet alleen in de kleurrijke kostuums of de levendige muziek, maar ook in het ritueel van overdracht van sjamaan op leerling, waarbij de levenden in contact komen met hun voorouders.
De volwassenwordingsceremonie van de Rode Dao in Lao Cai . (Foto: VU LINH) |
Heiligheid kan niet worden gereconstrueerd met behulp van technologie, maar moet worden beschermd tegen de levensader van de gemeenschap.
Bij schatten die in musea worden tentoongesteld, is het noodzakelijk om de oorspronkelijke ruimte zorgvuldig na te bootsen. Denk hierbij aan de tentoonstelling, de belichting, het geluid, de uitleg en de verhalen om een gevoel van heiligheid op te wekken bij de toeschouwers.
Het Kyushu Nationaal Museum (Japan) is een typisch voorbeeld. Het Boeddhabeeld wordt tentoongesteld in zacht licht, een rustige ruimte met meditatieve muziek die weerklinkt... wat een heilig en respectvol gevoel creëert voor de aanbidder.
Bovendien moet de centrale rol van de gemeenschap worden bevestigd en hersteld. Ambachtslieden, tempelbewaarders, sjamanen en tovenaars zijn niet alleen degenen die rituelen uitvoeren, maar ook degenen die culturele kennis bewaren en de ziel van erfgoed dragen.
Wanneer festivals door evenementenbedrijven worden "nagebouwd", worden heilige rituelen gemakkelijk omgezet in commerciële spektakels. Zonder een duidelijke grens tussen spirituele ruimte en toeristische ruimte wordt het risico op verstoring steeds groter.
Om het verlies van heiligheid te voorkomen, is een fundamentele, interdisciplinaire aanpak nodig, van onderwijs tot juridisch beleid. Kinderen moeten worden opgevoed met een gevoel van heiligheid, vanuit voorouderlijke overtuigingen, via dorpsrituelen en via hun gedrag in de nabijheid van relikwieën en erfgoed.
Veel landen met een sterke cultuur leren kinderen moraal, etiquette en respect voor het verleden als een essentieel onderdeel van hun reis naar volwassenheid. Daarnaast is het van groot belang om het wettelijk kader voor de bescherming van nationale schatten te perfectioneren, restauratieactiviteiten strikt te controleren en de commercialisering van erfgoed te voorkomen.
Daarnaast zijn er beleidsmaatregelen om teams voor het behoud van erfgoed te ondersteunen, zodat het heilige niet wordt 'afgesneden' in de stroom van modernisering.
In het nationale culturele leven is erfgoed niet alleen een artefact uit het verleden, maar ook een 'heilig object' dat geassocieerd wordt met geloof, herinneringen, spiritualiteit en gemeenschapsidentiteit. Gezien de steeds vaker voorkomende situatie van 'ontheiliging' is het behouden en herstellen van de heiligheid van erfgoed niet alleen een daad van behoud van culturele ethiek, maar ook een herstel van geloof, het versterken van identiteit en het behoud van de spirituele basis voor toekomstige generaties.
Bron: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html
Reactie (0)