Dit is niet alleen een ritueel om te bidden voor gunstig weer, maar ook een culturele bron die de overtuigingen en identiteit van de gemeenschap van generatie op generatie bewaart.
Rituelen op de top van Chu Tao Yang
Eind april, bij droog en zonnig weer, trekken de Jrai in Chu A Thai hun traditionele kleding aan en bereiden ze offers voor de regengebedsceremonie. Volgens hun geloof zijn water en vuur de bronnen van leven.
De regengebedsceremonie die hoort bij Pơtao Apui – een cultureel fenomeen dat bekend staat als de "Koning van het Vuur" – is een mengeling van geloof en leven. Er wordt gebeden voor de bloei van alles en de gezondheid van de mensen, en het herinnert ons tegelijkertijd aan de kracht van de gemeenschap.
De ceremonie vond plaats op de top van de Chu Tao Yang-berg, een plek die volgens de Jrai-bevolking het snijpunt van aarde en hemel is, binnen het Plei Oi Nationaal Historisch en Cultureel Erfgoed, dat verbonden is met de overblijfselen van 14 generaties Vuurkoningen. Om de heiligheid van de plek te bewaren, was het aantal mensen dat de berg opging beperkt; de meeste dorpelingen keken mee via grote schermen aan de voet van de berg.
Op de serene bergtop zaten de twee assistenten van de laatste Vuurkoning – meneer Siu Pho en meneer Ro Lan Hieo – tegenover elkaar voor de offergaven: een zwart varken van ongeveer 70 kg, een kruik wijn, een bijenwas kaars en een bord rijst.
De ceremonie begon met Rơ Lan Hieo die de dans van de "arend met gespreide vleugels" uitvoerde, met sierlijke bewegingen alsof hij de wind en de wolken opriep. Siu Phơ reciteerde langzaam het gebed, vol wensen voor regen, een overvloedige rijstoogst, voorspoed voor de mensen en vrede en geluk in het dorp. "De regengebedsceremonie is een traditionele gewoonte van het Jrai-volk, om te bidden voor gunstig weer en voorspoed voor de dorpelingen," zei dorpsoudste Siu Phơ, wiens stem samensmolt met het ritme van de bergen en bossen.
Het Jrai-volk noemt de Vuurkoning Pơtao Apui, maar hij is geen "koning" in de gebruikelijke zin. Ze hebben geen troon, geen heersende macht en beoefenen nog steeds de brandlandbouw, waarbij ze een eenvoudig leven leiden. Wat hem bijzonder maakt, is zijn rol in rituelen: een brug tussen mensen en geesten.
Het heilige zwaard is een heilig voorwerp waarmee ze gebeden naar de hemel kunnen sturen. Meneer Rơ Lan Hieo zei dat Pơtao Apui zich strikt aan taboes moet houden, zoals het niet eten van kikkers, padden, koeien of honden; als ze deze regels overtreden, zal het zwaard onrein worden en kan hen onheil overkomen.
Van de 14 Vuurkoningen wordt Siu Nhong (de 6e) als een legende genoemd. Hij weigerde aanvankelijk het aanbod, maar na 7 dagen en 7 nachten van overreding stemde hij toe. Met slechts 7 slagen van zijn zwaard in het water, kwam er na 7 dagen regen, waardoor de regio van de droogte werd gered. Siu Ất (de 11e) verenigde de leiders en breidde hun invloed uit.
De laatste Vuurkoning, Siu Luynh, overleed in 1999 en liet slechts een houten vijzel, gongs, trommels en een kist met offergaven achter. Sindsdien is de positie vacant gebleven, omdat de gekozen opvolger weliswaar tot de Siu-clan moet behoren, maar door de gemeenschap wordt gekozen en niet via erfopvolging. Als de gekozen opvolger het er niet mee eens is, eindigt de opvolging. Omdat er geen opvolger is, voert assistent Rơ Lan Hieo de afgelopen jaren het regengebedsritueel uit voor de dorpelingen van Plei Ơi.


De legende van het "magische zwaard"
Aan Pơtao Apui is het verhaal van het "goddelijke zwaard" verbonden. Het Jrai-volk vertelt dat, te midden van een ernstige droogte, twee broers, T'Dia en T'Diêng, het zwaard Pơ Tao A Pui smeedden uit vulkanisch gesteente van de Hàm Rồng-berg.
Het zwaard, eenmaal gesmeed, wilde niet afkoelen; het droogde uit als je het in een pot doopte, in een beek, in een rivier. Pas toen het in bloed werd gedoopt, koelde het af. Daarna werd het zwaard in de rivier gegooid. De Jrai vonden het lemmet, de Lao vonden het gevest en de Kinh vonden de schede – een legende die zowel mysterieus is als een weerspiegeling van culturele uitwisseling.
Rơ Lan Hieo vertelde dat het zwaard, ongeveer een meter lang en zwart van kleur, ooit samen met vele andere heilige voorwerpen werd bewaard. In 2009 voerde een assistent van de Vuurkoning een ritueel uit om het zwaard naar een geheime locatie te verplaatsen. "De ouden geloofden dat iedereen die het zwaard zonder toestemming zag, ongeluk zou treffen. Misschien is dat geloof wel de reden waarom de schat tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven," zei hij.
Volgens de heer Pham Van Luong, voorzitter van het Volkscomité van de gemeente Chu A Thai, is het doel van de heropvoering van het ritueel het behoud en de bevordering van lokale culturele waarden, en tegelijkertijd het creëren van mogelijkheden voor toeristische ontwikkeling. Naast de regengebedsceremonie werden er tal van culturele en sportieve activiteiten georganiseerd: gongoptredens, weven, brokaat maken, beeldhouwen, boogschieten, steltlopen, enzovoort.
Bezoekers kunnen ook genieten van kleefrijst gekookt in bamboebuizen, gegrilde kip, traditionele rijstwijn, cassavebladeren en bittere aubergine – rustieke smaken uit de bergen en bossen. "We hopen het imago, de mensen en het toeristisch potentieel te promoten, investeringen aan te trekken, verbindingen te leggen en de basis te leggen voor de ontwikkeling van onderscheidende toeristische producten, terwijl we tegelijkertijd het nationale immateriële culturele erfgoed behouden", aldus de heer Luong.
In de vroege levens van de bewoners van de Centrale Hooglanden was vuur het belangrijkste element, en de Vuurkoning had de taak om met een "goddelijk zwaard" regen en water op te roepen. De Yang Pơtao Apui-regenoproepceremonie is daarom niet zomaar een ritueel, maar een verhaal over geloof dat van generatie op generatie is doorgegeven, een gemeenschappelijk geheugen en een manier voor mensen om in dialoog te treden met de natuur.


Bron: https://giaoducthoidai.vn/goi-mua-tren-dinh-nui-thieng-chu-tao-yang-post778653.html








Reactie (0)