Inheemse overtuigingen: Reis ver om jezelf te herontdekken.

Van sjamanistische dansen in Korea tot rituelen met mediums in Vietnam, van de heropleving van Maori-ceremonies in Nieuw-Zeeland tot de verspreiding van de geest van Moeder Aarde in Noord- en Zuid-Amerika – mensen in de 21e eeuw herontdekken wat ooit als achterhaald werd beschouwd: inheemse overtuigingen.

Terwijl de wereld in de jaren negentig op weg was naar globalisering en religieuze eenheid, zien we in de 21e eeuw het tegenovergestelde: mensen keren terug naar "lokale overtuigingen".

In Zuid-Korea herontdekken jongeren sjamanistische rituelen; in Noord-Europa worden tempels gewijd aan Odin herbouwd; in Vietnam worden rituelen met spirituele mediums live uitgezonden en noemen jongeren ze 'levend erfgoed'... De terugkeer van inheemse overtuigingen is niet alleen een cultureel verhaal, maar een reis om de identiteit te herontdekken in een wereld die te vlak is geworden.

De videoclip "Bac Bling" van de artiesten Hoa Minzy, de verdienstelijke kunstenaar Xuan Hinh en muzikant Tuan Cry brengt de cultuur van Noord-Vietnam tot leven door middel van rituelen met spirituele mediums, traditionele kostuums en volksmuziek , verweven met moderne rapfragmenten. (Bron: YouTube)

De stille heropleving

In een wereld die verzadigd is met technologie en snelheid, ontvouwt zich een paradox: hoe moderner we worden, hoe meer we op zoek gaan naar oeroude waarden. Dit is niet alleen een heropleving van yoga, meditatie of 'groen leven'-bewegingen, maar vooral een terugkeer naar inheemse overtuigingen, geloofssystemen die ooit gemarginaliseerd werden door monotheïsme en rationalisme.

In Zuid-Korea is sjamanisme (musok) – ooit beschouwd als bijgeloof – nu door de Organisatie van de Verenigde Naties voor Onderwijs , Wetenschap en Cultuur (UNESCO) erkend als immaterieel cultureel erfgoed. Volgens de Korea Times ,

Zuid-Korea telt momenteel ongeveer 300.000 sjamanen, waarvan de meerderheid officieus opereert. Alleen al in Seoul worden veel seances (met een 'gut') nieuw leven ingeblazen en duiken ze op in films, muziekvideo's en tentoonstellingen van hedendaagse kunst.

In een gesprek met Reuters zei de bekende sjamaan Lee Kyoung-hyun: "Sjamanisme... is een onzichtbare, mysterieuze en spirituele wereld." Ze benadert haar cliënten op een volledig moderne manier: via sociale media-accounts met honderdduizenden volgers.

In Nieuw-Zeeland blazen Maori-jongeren de haka- en karakia-rituelen nieuw leven in – niet alleen in de sport, maar ook als een manier om "de geest van hun voorouders te bewaren".

Volgens de krant Te Ao Māori zijn Matariki-activiteiten (Maori Nieuwjaar) – inclusief het gebedsritueel vóór zonsopgang (dawn karakia) en collectieve rituele dansen (haka) – een ruimte geworden voor jonge mensen om zich opnieuw te verbinden met ‘tikanga’ – de Māori-manier van leven.

In Noord-Europa verspreidt de neopaganistische beweging (een heropleving van voorchristelijke religies in Europa en Noord-Amerika) zich, nu duizenden Zweden en Noren weer Odin, Freya en andere Noorse goden gaan vereren. Zij zien het als "een natuurlijke reactie op de spirituele leegte van het digitale tijdperk".

De Iceland Review merkte ooit op dat de Norse Revival Society in IJsland een van de twee religieuze organisaties was met de grootste ledenaanwas in het nationale religieuze register.

In Latijns-Amerika worden Inca- en Azteekse rituelen, die ooit door de Spaanse kolonisatoren verboden waren, door jongere generaties nieuw leven ingeblazen als een daad van identiteitsherstel. Tijdens ceremonies in Peru of Mexico-Stad verbranden mensen copalhars of traditionele kruiden om de ruimte te zuiveren, offeren ze coca en bidden ze tot de zon – beelden die vroeger alleen in geschiedenisboeken voorkwamen, duiken nu regelmatig op Instagram en TikTok op met de hashtag #returntotheroots.

Het is niet alleen de nieuwsgierigheid van jongeren; het is een stille heropleving. En misschien, nu geglobaliseerde culturen mensen meer op elkaar doen lijken, worden inheemse overtuigingen wel de manier voor elk land om zijn eigen identiteit te herontdekken.

Waarom terugkeren in plaats van vooruit te gaan?

Wetenschappers noemen deze trend 're-indigenisering' – een terugkeer naar traditionele waarden om de moderne wereld te helen.

Sjamanistische dansen duiken steeds vaker op in Koreaanse films en amusementsprogramma's. (Bron: Yonhap)

Volgens de Canadese antropoloog Wade Davis, in een interview uit 2020 op de onafhankelijke nieuwssite Mongabay , leven we in een tijd waarin taal geleidelijk aan verdwijnt. Taal, niet alleen woordenschat en grammatica, is een onlosmakelijk onderdeel van de menselijke geest, het middel waarmee de ziel van een cultuur zich verbindt met de materiële wereld. Dit verlies is synoniem met het verdwijnen van duizenden spirituele universums. In dit verlies begint de mensheid te beseffen dat materiële ontwikkeling niet gelijk staat aan geluk.

De 20e eeuw vierde rede, wetenschap en groei, maar stortte de mensheid tegelijkertijd in een spirituele crisis. Digitale eenzaamheid, depressie, burn-out, desoriëntatie... het zorgde ervoor dat mensen zich leeg voelden, ondanks materiële overvloed.

Wanneer de wereld te veel lawaai maakt met data en logica, beginnen mensen te verlangen naar momenten van innerlijke rust – waar emoties en intuïtie gehoord worden. En inheemse overtuigingen vormen de oudste taal daarvan. Inheemse rituelen – van vuurdansen in Afrika tot de gongs van de Centrale Hooglanden – wekken de overgeërfde herinneringen aan de natuur in ieders geest. In de klanken van trommels en gongs of de geur van wierook herontdekken mensen een gevoel van verbondenheid dat technologie niet kan nabootsen.

In Canada vieren inheemse volkeren jaarlijks de Powwow met tienduizenden deelnemers, als zowel een festival als een verklaring: "Wij zijn er nog steeds." In die zin zijn inheemse overtuigingen niet alleen spiritueel van aard, maar gaan ze ook over het recht om als unieke individuen te bestaan.

Vietnam vormt daarop geen uitzondering.

In Vietnam is een subtiel maar merkbaar fenomeen gaande waarbij men terugkeert naar inheemse gebruiken. In 2016 werd de Moedergodin-religie door UNESCO erkend als immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid. Rituelen met spirituele mediums duiken steeds vaker op in het stadsleven, met name in Hanoi, Hai Phong en Nam Dinh.

Waar rituelen met mediums vroeger vooral geassocieerd werden met de boerenklasse, zoeken tegenwoordig jongeren, kunstenaars en ondernemers ze op. Ze vragen niet alleen om zegeningen, maar vinden er ook een eigen, lokale spirituele taal. Op sociale media hebben pagina's zoals Vietnam Beliefs en Mother Goddess Today tienduizenden volgers. Video's van rituelen met mediums zijn op TikTok miljoenen keren bekeken.

Naast de verering van de Moedergodin, worden ook de verering van de God van de Landbouw, de Moeder van het Water en de oogstrituelen van de Tay-, Dao- en Muong-volken nieuw leven ingeblazen tijdens festivals en culturele toeristische reizen. Bovendien verwerken veel jonge Vietnamese kunstenaars inheemse spirituele elementen in hun werk, waardoor unieke combinaties van traditie en moderniteit ontstaan.

Van de visuele werken van Le Giang en Nguyen Trinh Thi tot de muzikale projecten van Den Vau en Hoang Thuy Linh, allen gebruiken ze beelden van de Moedergodin, godinnen en rituelen om aspiraties naar vrijheid en identiteit uit te drukken.

Onlangs werd de videoclip "Bac Bling" van Hoa Minzy, een samenwerking met de verdienstelijke kunstenaar Xuan Hinh en muzikant Tuan Cry, een treffend voorbeeld: de cultuur van Noord-Vietnam wordt op een treffende manier herleefd door middel van rituelen rondom spirituele communicatie, traditionele kleding en volksmuziek, verweven met moderne rap. Het nummer veroverde niet alleen de sociale media, maar wakkerde ook de nationale culturele trots aan bij de jongere generatie, waarmee bewezen werd dat inheemse overtuigingen en cultuur in een populair format herleven.

Is deze golf slechts tijdelijk?

De heropleving van inheemse overtuigingen weerspiegelt een wereldwijde spirituele behoefte – de behoefte aan verbondenheid, erbij horen, evenwicht vinden. Jongeren van de 21e eeuw wijzen technologie niet af; ze willen simpelweg dieper geworteld zijn, terwijl ze tegelijkertijd naar de hemel blijven reiken. Ze mediteren via telefoonapps tijdens nieuwjaarsceremonies; ze luisteren naar trance-muziek terwijl ze Maori-tatoeages laten zetten; ze gebruiken sociale media terwijl ze naar volksverhalen luisteren op podcasts.

Inheemse overtuigingen zijn daarom niet langer beperkt tot tempels en heiligdommen, maar doordringen het hedendaagse leven in nieuwe vormen: elektronische volksmuziek, spirituele documentaires, performancekunst, gemeenschapstoerisme en zelfs in modeontwerp en digitale kunst.

Het helpt jongeren inzien dat identiteit niet iets achterhaalds is, maar juist de basis vormt voor de toekomst. Terugkeren naar inheemse overtuigingen is geen ontkenning van vooruitgang, maar een herovering van het recht om rede en spiritualiteit in balans te brengen, zodat verleden en heden met elkaar in dialoog kunnen treden.

In een artikel dat in 2000 in het wetenschappelijke tijdschrift Public Culture verscheen, werd opgemerkt dat in het tijdperk van globalisering – waarin de wereld 'vlakker' lijkt dan ooit tevoren – lokale bevolkingsgroepen ernaar streven hun eigen identiteit te behouden door middel van onderscheidende culturele overtuigingen en gebruiken.

Met andere woorden, de mensheid probeert haar vingerafdrukken opnieuw in de spirituele kaart van de mensheid te graveren, en dat is de diepste betekenis van deze terugkeer: we zoeken niet naar het oude, maar herontdekken onszelf – het oorspronkelijke deel dat de vooruitgang van de wereld onbedoeld heeft achtergelaten.

Bron: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html