Inheemse overtuigingen: ver gaan om jezelf te vinden

Van sjamanistische dansen in Korea tot spiritueel mediumschap in Vietnam, van de heropleving van Maori-rituelen in Nieuw-Zeeland tot de verspreiding van de geest van Moeder Aarde over Noord- en Zuid-Amerika: mensen in de 21e eeuw herontdekken wat ooit als achterhaald werd beschouwd: inheemse overtuigingen.

Terwijl de wereld in de jaren negentig in de richting van globalisering en religieuze eenwording bewoog, zagen we in de 21e eeuw het tegenovergestelde: mensen keerden zich tot ‘lokale overtuigingen’.

In Korea herontdekken jongeren het sjamanisme; in Noord-Europa herbouwen mensen de Odin-tempel; in Vietnam wordt de ceremonie van het mediumschap live gestreamd en noemen jongeren het 'levend erfgoed'... De terugkeer van inheemse overtuigingen is niet alleen een cultureel verhaal, maar een reis om identiteit te vinden in een wereld die te plat is.

MV Bac Bling van artiesten Hoa Minzy, verdienstelijk kunstenaar Xuan Hinh en muzikant Tuan Cry herschept de cultuur van de noordelijke regio door middel van het Hau Dong-ritueel, traditionele kostuums en volksmuziek verweven met moderne rap. (Bron: Youtube)

De stille heropleving

In een wereld vol technologie en snelheid voltrekt zich een paradox: hoe moderner we worden, hoe meer we primitieve waarden nastreven. Het gaat niet alleen om de heropleving van yoga, meditatie of 'groene' bewegingen, maar om een ​​diepere betekenis: de terugkeer naar inheemse overtuigingen, geloofssystemen die ooit gemarginaliseerd werden door monotheïsme en rationalisme.

In Zuid-Korea wordt sjamanisme (musok) – ooit beschouwd als bijgeloof – nu door de Organisatie van de Verenigde Naties voor Onderwijs , Wetenschap en Cultuur (UNESCO) erkend als immaterieel cultureel erfgoed. Volgens de Korea Times :

Zuid-Korea telt momenteel zo'n 300.000 sjamanen, van wie de meesten informeel opereren. Alleen al in Seoul worden veel darmrituelen nieuw leven ingeblazen en verschijnen ze in films, muziekvideo's en tentoonstellingen van hedendaagse kunst.

"Sjamanisme... is een onzichtbare, mysterieuze en spirituele wereld", vertelde de beroemde sjamaan Lee Kyoung-hyun aan Reuters . Ze benadert haar cliënten op een volledig moderne manier: via socialemedia-accounts met honderdduizenden volgers.

In Nieuw-Zeeland herleven jonge Maori’s de haka- en karakia-rituelen – niet alleen voor de sport, maar ook als een manier om ‘de geesten van onze voorouders levend te houden’.

Volgens de krant Te Ao Māori zijn Matariki (Māori Nieuwjaar)-activiteiten – waaronder Karakia bij zonsopgang en gemeenschappelijke haka – ruimtes geworden voor jongeren om opnieuw contact te maken met ‘tikanga’ – de Māori-manier van leven.

In Noord-Europa verspreidt het neopaganisme (de heropleving van oude voorchristelijke religies in Europa en Noord-Amerika) zich, met duizenden Zweden en Noren die terugkeren naar de verering van Odin, Freya en de Noorse goden. Zij zien het als "een natuurlijke reactie op de spirituele leegte van het digitale tijdperk."

Het tijdschrift Iceland Review merkte ooit op dat de Nordic Revival Society in IJsland een van de twee religieuze organisaties is met de grootste groei in ledenaantal in het nationale religieuze register.

In Latijns-Amerika worden Inca- en Azteekse rituelen, ooit verboden door de Spaanse kolonisten, door jongere generaties nieuw leven ingeblazen als een daad van identiteitsherstel. Tijdens ceremonies in Peru of Mexico-Stad branden mensen copal of traditionele kruiden om de ruimte te zuiveren, offeren ze coca en bidden ze tot de zon – beelden die ooit alleen in geschiedenisboeken te zien waren, verschijnen nu op Instagram en TikTok met de hashtag #returntotheroots.

Niet alleen vanwege de nieuwsgierigheid van jongeren, het is een stille heropleving. En misschien, wanneer geglobaliseerde culturen ervoor zorgen dat mensen op elkaar gaan lijken, worden inheemse overtuigingen een manier voor elke natie om haar eigen identiteit te vinden.

Waarom teruggaan in plaats van vooruitgaan?

Wetenschappers noemen deze trend ‘herindigenisering’ – een terugkeer naar traditionele waarden om de moderne wereld te genezen.

Sjamanistische dansen verschijnen in Korea steeds vaker in Koreaanse films en amusementsprogramma's. (Bron: Yonhap)

Volgens de Canadese antropoloog Wade Davis in een interview met de onafhankelijke mediasite Mongabay uit 2020 leven we in een tijd waarin taal geleidelijk verdwijnt. Taal, niet alleen woordenschat en grammatica, maar ook een onlosmakelijk onderdeel van de menselijke geest, is het middel waarmee de ziel van een cultuur de materiële wereld bereikt. Dat verlies betekent het verdwijnen van duizenden spirituele universums. Door dat verlies beginnen mensen te beseffen: materiële ontwikkeling betekent niet geluk.

De 20e eeuw verheerlijkte rede, wetenschap en groei, maar bracht de mensheid ook in een spirituele crisis. Digitale eenzaamheid, depressie, uitputting, desoriëntatie... zorgen er allemaal voor dat mensen zich leeg voelen, ondanks dat ze genoeg materiële bezittingen hebben.

Wanneer de wereld te vol zit met data en logica, beginnen mensen te verlangen naar de stilte van de ziel – waar emoties en intuïtie gehoord worden. En inheemse overtuigingen vormen de oudste taal daarvan. Inheemse rituelen – van Afrikaanse vuurdansen tot gongs in de Centrale Hooglanden – wekken het genetische geheugen van de natuur in ieders geest. In het geluid van trommels of de geur van wierook vinden mensen een gevoel van 'erbij horen' dat technologie niet kan creëren.

In Canada houden inheemse volkeren elk jaar powwows die door tienduizenden mensen worden bezocht, zowel als een viering als een verklaring: "We zijn er nog steeds." Inheemse overtuigingen gaan in die zin niet alleen over spiritualiteit – ze gaan over het recht om als individu te bestaan.

Vietnam is hierop geen uitzondering.

In Vietnam vindt de terugkeer naar inheemse overtuigingen stil maar duidelijk plaats. In 2016 werd de religie van de Moedergodin door UNESCO erkend als immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid. Hau Dong-rituelen verschijnen geleidelijk steeds vaker in het stadsleven, met name in Hanoi, Hai Phong en Nam Dinh.

Werd Hau Dong vroeger geassocieerd met de boerenklasse, nu komen jongeren, kunstenaars en zakenlieden er allemaal naartoe. Ze "vragen niet alleen om geluk", maar vinden ook een "inheemse spirituele taal" voor zichzelf. Op sociale media hebben pagina's zoals Viet Nam Tin Nguong en Dao Mau Today tienduizenden volgers. Hau Dong-video's zijn miljoenen keren bekeken op TikTok.

Niet alleen de religie van de Moedergodin, de verering van Than Nong, Moeder Water, of de oogstrituelen van de Tay, Dao en Muong... worden herleefd tijdens festivals en culturele rondleidingen. Bovendien verwerken veel jonge Vietnamese kunstenaars inheemse spirituele elementen in hun creaties, waardoor ze unieke verbindingen creëren tussen traditie en moderniteit.

Van het visuele werk van Le Giang en Nguyen Trinh Thi tot de muzikale projecten van Den Vau en Hoang Thuy Linh: allemaal gebruiken ze afbeeldingen van moedergodinnen, godheden en rituelen om de wens naar vrijheid en identiteit uit te drukken.

Recentelijk is de MV Bắc Bling van Hòa Minzy, in samenwerking met de verdienstelijke artiest Xuân Hinh en muzikant Tuấn Cry, een prominent voorbeeld geworden: het herscheppen van de cultuur van de noordelijke regio door middel van het ritueel van het spiritueel medium, traditionele kostuums en volksmuziek verweven met moderne rap. Het nummer veroorzaakte niet alleen een storm op sociale media, maar wekte ook nationale culturele trots op bij de jonge generatie, wat bewijst dat inheemse overtuigingen en culturen in een populaire vorm herleven.

Is de golf slechts tijdelijk?

De heropleving van inheemse overtuigingen weerspiegelt een wereldwijde spirituele behoefte – de behoefte aan verbinding, verbondenheid, evenwicht. Jongeren in de 21e eeuw wijzen technologie niet af, ze willen gewoon dieper wortelen en tegelijkertijd hoog reiken. Ze mediteren via telefoonapps, wonen aan het begin van het jaar ceremonies van de Moedergodin bij, luisteren naar trancemuziek, laten tatoeages van Maori-goden zetten, gebruiken sociale media en vertellen oude verhalen via podcasts.

Inheemse geloofsovertuigingen beperken zich dus niet langer tot tempels, maar zijn op nieuwe manieren doorgedrongen tot het hedendaagse leven: elektronische volksmuziek, spirituele documentaires, performancekunst, gemeenschapstoerisme en zelfs modeontwerp en digitale kunst.

Het helpt jongeren inzien dat identiteit niet iets ouds is, maar het materiaal om de toekomst te creëren. De terugkeer naar inheemse overtuigingen is geen ontkenning van vooruitgang, maar een herovering van het recht op een evenwicht tussen rede en geest, om verleden en heden met elkaar te laten 'praten'.

In een artikel dat in 2000 in het wetenschappelijke tijdschrift Public Culture werd gepubliceerd, werd opgemerkt dat in het tijdperk van globalisering – waarin de wereld ‘platter’ lijkt dan ooit – de lokale bevolking ernaar streeft haar eigen identiteit te behouden door middel van haar eigen culturele overtuigingen en gebruiken.

Met andere woorden: mensen proberen hun vingerafdruk opnieuw te graveren op de kaart van de menselijke geest, en daarin schuilt de diepste betekenis van deze terugkeer: we vinden niet het oude, maar we vinden onszelf – het oorspronkelijke deel dat door de vooruitgang van de wereld onbedoeld is vergeten.

Bron: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html