Historien om Vietnams minste etniske minoritetssamfunn.

Ved middagstid, etter instruksjonene fra Luong Tuan Dung, lederen av Nga My kommunes folkekomité, ankom jeg landsbyen Van Mon, som ligger langs en liten bekk ikke langt fra kommunesenteret. På dette tidspunktet var veien til landsbyen øde, ikke et menneske i sikte, og mange hus var stengt og låst. Kanskje på grunn av varmen unngikk landsbyboerne å gå ut eller dra til skogen eller markene. Jeg ble møtt av fru Luong Thi Lan, 40 år gammel, landsbyens leder valgt av folket for fem år siden. Herfra fortalte hun historien om opprinnelsen til den etniske gruppen O Du.

Forfedrene til O Du-folket levde en gang velstående langs Nam Mo-elven, kilden til Lam-elven.

Et fellesskap på over 400 mennesker.

På thai betyr «Ơ Đu» «veldig elsket». Tidligere hadde Ơ Đu-folket sitt eget språk, en stor befolkning og et velstående liv innenfor et stort territorium som omfattet de øvre delene av elvene Nậm Nơn og Nậm Mộ og en del av Laos. Mange stedsnavn i Tương Dương-regionen bærer fortsatt de distinkte lydene fra Ơ Đu-språket, et bevis på deres forfedres lange historie med bosetting og nybyggeri. Senere førte migrasjonene av thailandske og khơ mú-folk fra nordvest til langvarige kriger om land og makt.

På grunn av sin ulempe ble O Du-folket ranet for landet sitt og forfulgt av mektigere etniske grupper, noe som tvang dem til å flykte og leve som nomader i avsidesliggende fjell eller tåle den tragiske skjebnen å være «cuong, nhuoc», som betyr innleide arbeidere som arbeider under tilsyn av grunneiere i lengre perioder... Derfor oppsto også navnet Tay Hat, et annet navn på thai som betyr «Det sultne og fillete folket», som hentyder til O Du-folkets vanskelige situasjon, fra dette...

For å unngå risikoen for utryddelse endret noen O Du-folk etternavn til thailandske og laotiske folk, som Lo, Luong, Vi ... Noen forlot til og med sitt eget etniske språk for å ta i bruk språket til nykommerne og endret sine skikker og tradisjoner for å passe til tiden.

Dessuten, når O Du-folket gifter seg, gifter de seg ofte med folk fra den thailandske eller khmu-etniske gruppen fordi de strengt følger prinsippet om at folk av samme avstamning ikke kan gifte seg med hverandre. Bare i noen få sjeldne tilfeller gifter folk fra samme landsby seg med hverandre på grunn av dyp kjærlighet, og overvinner mange vanskeligheter og fordommer. Disse grunnene har ført til en alvorlig nedgang i O Du-befolkningen, noe som skaper psykologiske barrierer for å gjenopprette sin opprinnelige etniske identitet, noe som uunngåelig har resultert i tap av mange tradisjonelle kulturarv og språket.

Fru Luong Thi Lan uttalte: «Tidligere bodde O Du-folket konsentrert i landsbyen Ve. I november 2006 ga folket opp landet sitt for byggingen av et vannkraftverk og ble flyttet av myndighetene til landsbyen Van Mon i Nga My kommune, mer enn 30 km fra den gamle landsbyen. Opprinnelig var det over 300 mennesker, men nå har antallet økt til 73 husholdninger med 455 personer, som regnes som den minste i den store familien med 54 etniske grupper i Vietnam. De fleste landsbyboerne kommuniserer daglig hovedsakelig på thai, med sporadisk blanding av O Du, men ikke mye.»

Fru Luong Thi Lan - leder av landsbyen Van Mon og mannen hennes i tradisjonelle etniske O Du-kostymer.

Eldste Lo Thanh Binh, 75 år gammel, en av de få som fortsatt snakker O Du-språket, delte: «Jeg bruker sjelden O Du-språket fordi de eldre i landsbyen som fortsatt husker morsmålet sitt, kan telles på fingrene på én hånd. Dessuten har de fleste landsbyboerne vært vant til å snakke thai fra barndommen til voksen alder, så det er veldig vanskelig å lære dem å gå over til å snakke O Du-språket.»

Til tross for at de er assimilert på mange måter, kan man fortsatt identifisere noen unike og sjeldne kulturelle trekk ved O Du-folket, gjennom deres skikker og tradisjoner.

Fra feiringen av nyttårs tordenskrall (Cham Phtrong nyttår)

Nordvest-Thailand bruker månekalenderen, så de feirer Bươn Chiêng-festivalen som sammenfaller med det kinesiske nyttåret. Tay- og Nung-folket feirer også på lignende måte, selv om navnet er Nèn Bươn Chiêng (nèn betyr festival, bươn chiêng betyr januar). For O Du-folket er Chăm Phtrong-festivalen, også kjent som festivalen som feirer tordenlyden, den eneste gamle skikken som er bevart av O Du. Denne festivalen er knyttet til tilbedelsen av tordenguden og begynner når den første tordenen dukker opp på himmelen etter de kalde vinterdagene, vanligvis mellom slutten av februar og begynnelsen av april. Den markerer også overgangen fra det gamle året til det nye året og starten på en ny plantesesong.

Når trommene lyder, samles hele landsbyen i felleshuset for å slakte griser og kyllinger, i tillegg til å lage mat og tilberede retter som fiskekaker, grillet fisk, tørkede markmus, bambusris, klebrige riskaker og risvin – essensielle ting på offerfatet, som forberedelse til ritualet med å tilbe tordenguden ... under landsbyboernes årvåkne øyne. Under seremonien bytter sjefsoffisienten, landsbyhodet og sjamanen på å meske for å fremkalle torden og regn, og resitere bønner der de ber tordenguden om å velsigne landsbyboerne med et nytt år med god helse, lykke, rikelig avling og gunstig vær ... Etter seremonien knytter sjamanen tråder rundt håndleddene som en velsignelse for helse og lykke for landsbyboerne og gjestene.

Under festivalen, mens lyden av gonger, horn, sitarer, trommer og cymbaler fyller luften, sirkler folk, beruset av risvin, rundt offerbordet, holder bambusrør og slår dem i bakken for å lage lyder som torden, eller bruker skarpe pinner til å stikke hull i bakken, og gjenskaper handlingen med å stikke hull for å plante frø i åkrene, med ønsket om en rikelig høst i det nye året.

På slutten av festivalen tar landsbyboerne med seg hverdagsredskapene sine til jordbruk, fiske eller dampkoking av ris til bekken for å rengjøre dem grundig. Kvinner og barn vasker også ansikter og hår i håp om at det rennende vannet vil vaske bort uflaksen fra det gamle året og bringe lykke til det nye året.

Tidligere, på grunn av nomadisk livsstil og skiftende kultivering, var sult og klær alltid mangelvare. Selv de tradisjonelle klærne til O Du-folket, bestående av skjørt, bluser, belter og hodeskjerf vevd av silke, forsvant gradvis og måtte erstattes av mer stilige klær fra det thailandske folket. Heldigvis, etter gjenbosettingen, forsynte myndighetene folket med mange vevstoler og bomullsgarn til veving; og veiledet dem i teknikkene for å spinne garn, veve stoff og brodere mønstre og motiver på tradisjonelle klær for kvinner i landsbyen. Takket være dette har de fleste kvinner og barn i landsbyen i dag tradisjonelle klær å bruke når de deltar i kulturelle aktiviteter.

Fru Vi Thi Dung, 76 år gammel, av den thailandske etniske gruppen, gift med en O Du-mann, instruerer svigerdatteren og barnebarnet sitt i veving av stoff.

Selv begravelsesmetoden var merkelig.

O Du-folket tror at en persons sjel finnes på to steder: i håret og i kroppen. Når en person dør, befinner kroppens sjel seg på kirkegården, mens sjelen i håret vender tilbake for å bli en husånd. Selv om de ikke holder årlige minnestunder, legger de stor vekt på å tilbe husånder. Videre tilbedes husånder bare i én generasjon, i rekkefølge fra den eldste sønnen til den andre sønnen. Når alle sønnene er døde, venter de på Cham Phtrong-festivalen for å invitere en sjaman til hjemmet sitt for å utføre en seremoni for å sende den avdødes sjel tilbake til forfedrene.

O Du-kvinner har vært kjent med broderi siden barndommen.

De tror også at det å utføre begravelsesritualer omhyggelig demonstrerer de levendes filiale fromhet overfor den avdøde, slik at de avdøde kan hvile fredelig og slutte seg til sine forfedre, og velsigne sine etterkommere med et velstående og lykkelig liv.

Derfor, når en avdød går bort, vil familien utføre ritualene i rekkefølge: vaske den avdøde grundig og kle dem i nye klær. Deretter dekkes hele kroppen med hvitt klede, og legges deretter på en stor planke eller en vevd bambusbåre i husets sentrale rom. Samtidig annonseres begravelsen, og slektninger og naboer varsles for å kondolere, se den avdøde en siste gang eller hjelpe familien med begravelsesarrangementene. Et uunnværlig trinn er at familien velger en gravplass og forbereder en kiste, men den skal ikke bringes inn i huset; den må stå ute på hagen.

Fra tidlig morgen utfører etterkommerne ritualer for den avdøde. Deretter bærer de unge mennene, i rekkefølge, båren ut av huset først, etterfulgt av gruppen som bærer kisten, alle på vei mot kirkegården. Ved den forhåndsgravde graven utfører familien deretter seremonien med å legge den avdødes kropp i kisten og fortsette med begravelsen.

Herr Lo Thanh Binh forklarte hvorfor kroppen må plasseres på kirkegården: Tidligere levde folk spredt og klarte seg selv i kilder i elver og bekker eller i avsidesliggende fjellområder. Når noen i familien døde, var det veldig vanskelig fordi det ikke var landsbystøtte til begravelsen, og det var mangel på folk til å bære kisten. Derfor ble folk tvunget til å lage kisten rett ved graven og deretter plassere den avdødes kropp inni for enkelhets skyld. Denne begravelsesmetoden har blitt videreført gjennom mange generasjoner som en skikk.

Kildekobling: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm