Urfolks tro: Å reise langt for å finne seg selv

Fra sjamanistiske danser i Korea til åndemediumskap i Vietnam, fra gjenopplivingen av maoriritualer i New Zealand til Jordmoder-ånden som sprer seg over Amerika – mennesker i det 21. århundre gjenoppdager det som en gang ble ansett som utdatert: urbefolkningens tro.

Hvis verden på 1990-tallet beveget seg mot globalisering og religiøs forening, opplevde det 21. århundre det motsatte: Folk vendte seg til «lokale overbevisninger».

I Korea gjenopplærer unge mennesker sjamanisme; i Nord-Europa gjenoppbygger folk Odin-tempelet; i Vietnam strømmes seremonien for åndemediumskap direkte, og unge mennesker kaller det «levende arv» ... Tilbakekomsten av urbefolkningens tro er ikke bare en kulturell historie – men en reise for å finne identitet i en verden som er for flat.

MV Bac Bling av kunstnerne Hoa Minzy, den fortjente kunstneren Xuan Hinh og musikeren Tuan Cry gjenskaper kulturen i den nordlige regionen gjennom ritualet Hau Dong, tradisjonelle kostymer og folkemusikk vevd sammen med moderne rap. (Kilde: Youtube)

Den stille vekkelsen

I en verden fylt med teknologi og fart finner et paradoks sted: Jo mer moderne vi blir, desto mer søker vi primitive verdier. Det er ikke bare en gjenoppliving av yoga, meditasjon eller «grønn livsstil»-bevegelser, men dypere – en tilbakevending til urfolks tro, trossystemer som en gang ble marginalisert av monoteisme og rasjonalisme.

I Sør-Korea er sjamanisme (musok) – en gang ansett som overtroisk – nå anerkjent av FNs organisasjon for utdanning , vitenskap og kultur (UNESCO) som en immateriell kulturarv. Ifølge Korea Times ,

Sør-Korea har for tiden rundt 300 000 sjamaner, hvorav de fleste opererer uformelt. Bare i Seoul blir mange tarmutualer gjenopplivet og vises i filmer, musikkvideoer og utstillinger av samtidskunst.

«Sjamanisme … er en usynlig, mystisk og åndelig verden», fortalte den berømte sjamanen Lee Kyoung-hyun til Reuters . Hun henvender seg til klientene sine på en helt moderne måte: gjennom sosiale mediekontoer med hundretusenvis av følgere.

På New Zealand gjenoppliver også unge maorier haka- og karakia-ritualene – ikke bare for sport, men som en måte å «holde liv i våre forfedres ånder».

I følge avisen Te Ao Māori har aktiviteter i Matariki (Māori nyttår) – inkludert karakia ved daggry og felles haka – blitt steder for unge mennesker til å koble seg tilbake til «tikanga» – den maoriske livsstilen.

I Nord-Europa sprer nyhedenskap (gjenopplivingen av gamle førkristne religioner i Europa og Nord-Amerika), og tusenvis av svensker og nordmenn vender tilbake for å tilbe Odin, Freya og de norrøne gudene. De ser det som «en naturlig reaksjon på den digitale tidsalderen sin åndelige tomhet».

Magasinet Iceland Review bemerket en gang at Nordisk vekkelsesselskap på Island er en av to religiøse organisasjoner med størst medlemsøkning i det nasjonale religiøse registeret.

I Latin-Amerika blir inka- og aztekritualer, som en gang var forbudt av spanske kolonister, gjenopplivet av yngre generasjoner som en handling for identitetsvekkelse. I seremonier i Peru eller Mexico by brenner folk kopal eller tradisjonelle urter for å rense rommet, ofrer koka, ber til solen – bilder som en gang bare ble sett i historiebøker, og som nå dukker opp på Instagram og TikTok med emneknaggen #returntotheroots.

Ikke bare på grunn av unge menneskers nysgjerrighet, det er en stille gjenoppliving. Og kanskje, når globaliserte kulturer får folk til å bli like hverandre, blir urfolks tro en måte for hver nasjon å finne sin egen identitet.

Hvorfor snu seg tilbake i stedet for å gå fremover?

Forskere kaller denne trenden «re-indigenization» – en tilbakevending til tradisjonelle verdier for å helbrede den moderne verden.

Sjamanistiske danser i Korea dukker stadig oftere opp i koreanske filmer og underholdningsprogrammer. (Kilde: Yonhap)

Ifølge den kanadiske antropologen Wade Davis i et intervju med det uavhengige medienettstedet Mongabay i 2020, lever vi i en tid der språk gradvis forsvinner. Språk, ikke bare ordforråd og grammatikk, men også en uatskillelig del av den menneskelige ånd, er midlet som en kulturs sjel når den materielle verden gjennom. Dette tapet betyr forsvinningen av tusenvis av åndelige universer. I dette tapet begynner folk å innse: Materiell utvikling betyr ikke lykke.

Det 20. århundre forherliget fornuft, vitenskap og vekst, men det presset også menneskeheten inn i en åndelig krise. Digital ensomhet, depresjon, utmattelse, desorientering ... alt dette får folk til å føle seg tomme, til tross for at de har rikelig med materielle ting.

Når verden er for støyende med data og logikk, begynner folk å lengte etter sjelens stillhet – der følelser og intuisjon blir hørt. Og urfolks tro er det eldste språket for dette. Urfolksritualer – fra afrikanske ilddanser til gonger fra det sentrale høylandet – vekker naturens genetiske minne i hver persons sinn. I lyden av trommer eller lukten av røkelse finner folk en følelse av «tilhørighet» som teknologi ikke kan skape.

I Canada holder urfolk Powwows med titusenvis av deltakere hvert år, både som en feiring og som en erklæring: «Vi er fortsatt her.» Urfolks tro handler i den forstand ikke bare om åndelighet – den handler om retten til å eksistere som en egenartet vare.

Vietnam er intet unntak.

I Vietnam skjer fenomenet med å vende tilbake til urfolks tro stille, men tydelig. I 2016 ble Modergudinnen-religionen anerkjent av UNESCO som en immateriell kulturarv for menneskeheten. Hau Dong-ritualer dukker gradvis opp mer og mer i bylivet, spesielt i Hanoi, Hai Phong og Nam Dinh.

Hvis Hau Dong tidligere var assosiert med bondeklassen, kommer nå unge mennesker, kunstnere og forretningsmenn til den. De «ber ikke bare om flaks», men finner også et «morsmålsspråk» for seg selv. På sosiale nettverk har sider som Viet Nam Tin Nguong og Dao Mau Today titusenvis av følgere. Hau Dong-videoer har nådd millioner av visninger på TikTok.

Ikke bare Modergudinne-religionen, tilbedelsen av Than Nong, Moder Vann, eller høstbønnritualene til Tay-, Dao- og Muong-folket ... blir også gjenopplivet i festivaler og kulturelle turer i lokalsamfunnet. I tillegg innlemmer mange unge vietnamesiske kunstnere urfolks spirituelle elementer i sine kreasjoner, og skaper unike preg mellom tradisjon og modernitet.

Fra de visuelle verkene til Le Giang og Nguyen Trinh Thi til de musikalske prosjektene til Den Vau og Hoang Thuy Linh, bruker alle bilder av modergudinner, guddommer og ritualer for å uttrykke ønsket om frihet og identitet.

Nylig har MV Bắc Bling av Hòa Minzy i samarbeid med den fortjente kunstneren Xuân Hinh og musikeren Tuấn Cry blitt et fremtredende eksempel: Gjenskaping av kulturen i den nordlige regionen gjennom åndemediumritualer, tradisjonelle kostymer og folkemusikk vevd sammen med moderne rap. Sangen skapte ikke bare en "storm" på sosiale nettverk, men vekket også nasjonal kulturell stolthet hos den unge generasjonen, og beviste at urfolks tro og kulturer blir gjenfødt i en populær form.

Er bølgen bare midlertidig?

Gjenoppblomstringen av urfolks tro gjenspeiler et globalt åndelig behov – behovet for tilknytning, tilhørighet og balanse. Unge mennesker i det 21. århundre avviser ikke teknologi, de ønsker bare å «synke røttene sine» dypere samtidig som de strekker seg høyt. De mediterer via telefonapper, deltar på Modergudinnes seremonier i begynnelsen av året; lytter til trancemusikk, får maori-gud-tatoveringer; bruker sosiale medier og forteller eldgamle historier via podkaster.

Urfolks tro er derfor ikke lenger begrenset til templer, men har infiltrert samtidslivet i nye former: elektronisk folkemusikk, spirituelle dokumentarer, performancekunst, samfunnsturisme, til og med innen motedesign og digital kunst.

Det hjelper unge mennesker å se at identitet ikke er noe gammelt, men materialet for å skape fremtiden. Tilbakekomsten til urfolks tro er ikke en fornektelse av fremgang, men en gjenvinning av retten til balanse mellom fornuft og ånd, for å la fortid og nåtid «snakke» med hverandre.

En artikkel publisert i det akademiske tidsskriftet Public Culture i 2000 bemerket at i globaliseringens tidsalder – når verden virker «flatere» enn noensinne – søker lokalbefolkningen å beholde sin egen identitet gjennom sine særegne kulturelle oppfatninger og praksiser.

Med andre ord prøver mennesker å gravere fingeravtrykkene sine på nytt på kartet over den menneskelige ånd, og det er den dypeste meningen med denne tilbakekomsten: Vi finner ikke det gamle, men oss selv – den opprinnelige delen som verdens fremskritt utilsiktet har glemt.

Kilde: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html