Metafora węża w mitologii indyjskiej i rzeźbie Czamów

[reklama_1]

Symbol władzy i mocy

W naturze kobry są przerażającymi stworzeniami. Zagrożone i gotowe do ataku, unoszą głowę i rozkładają szyję, nadając im bardzo groźny, zakapturzony wygląd.

Jego dzika i niebezpieczna natura sprawiła, że kobra stała się symbolem siły zdolnej do zastraszania, pochodzącej nie tylko od samego węża, ale także od tych, którzy potrafią kontrolować węża lub zostać przez niego ujarzmieni.

Ta metafora jest szeroko wykorzystywana w mitologii indyjskiej. Wizerunki dwóch potężnych hinduskich bogów, Śiwy (Rudry) i Wisznu, są często podkreślane poprzez cechy oswajania węży lub bycia posłusznym i chronionym przez węże.

Dekoracja w kształcie głowy węża na posągu Obrońcy Dharmy Dong Duong.

W eposie Mahabharata znajduje się opowieść o złych bogach Asura, którzy zbudowali trzy twierdze ze złota, srebra i żelaza, aby walczyć z bogami. Bogowie próbowali wszelkimi sposobami zniszczyć trzy twierdze Asura, ale im się to nie udało.

W końcu Pan Śiwa zgromadził moc bogów, by zaatakować Asurę. Bogowie przemienili się w broń, w której wąż Vasuki został użyty przez Pana Śiwę jako cięciwa łuku, strzelając ognistymi strzałami (wcieleniem Pana Agniego), które spaliły trzy twierdze Asura.

459-202411051451251(1).png — Pas zdobi głowa węża, symbol posągu Śiwy. Zdjęcie dzięki uprzejmości Muzeum Rzeźby Czam.

W tej legendzie wizerunek węża symbolizuje moc boga Śiwy. Łatwo rozpoznawalnym znakiem posągu boga Śiwy w rzeźbie czamskiej jest lina z wyrzeźbionymi łuskami węża i głowami węża (jedną lub trzema) ciągnąca się od ramienia do klatki piersiowej. Znak ten jest symbolem władzy i mocy na posągach strażników, które są również uważane za inkarnację boga Śiwy.

W posągach strażników w buddyjskiej świątyni Dong Duong, oprócz wężowej szaty oplatającej klatkę piersiową, znajdują się również opaski na ramionach, talii, kostkach oraz kolczyki w kształcie głów węży. Są to symbole świadczące o silnej, groźnej naturze strażników strzegących świątyń bogów.

Głęboka filozofia instynktu i pożądania

Mitologia indyjska zawiera również opowieść o wężu Szeszy, świętym stworzeniu żyjącym w oceanie podczas powstawania wszechświata. W tamtym czasie wąż Szesza był podporą i strażnikiem boga Wisznu.

Wielogłowy wąż Shesa chroni boga Wisznu (Brahma, patrona narodzin).

Relief „Narodziny Brahmy” znaleziony w wieży My Son E1 (eksponowany w Muzeum Rzeźby Czam w Da Nang , uznanym za Skarb Narodowy) przedstawia boga Brahmę narodzonego z kwiatu lotosu wyrastającego z pępka boga Wisznu, podczas gdy sam bóg Wisznu jest chroniony przez węże, które wyciągają głowy wysoko. Inny relief znaleziony w Phu Tho (Quang Ngai) również ma podobną tematykę i wyraz.

Ponadto w rzeźbie czamskiej znajdują się również reliefy przedstawiające boga Wisznu lub Buddę siedzącego na zwiniętym ciele węża, nad którym stylizowane głowy węży unoszą się i rozkładają, tworząc ochronną kopułę. Zdarzają się również przypadki, w których wizerunek boga Wisznu jest zastępowany wizerunkiem boskiego ptaka Garudy, wierzchowca boga Wisznu, chronionego baldachimem z węża.

Warto zauważyć, że w rzeźbie Cham znajdują się okrągłe posągi przedstawiające węża Naga kontrolowanego przez ptaka Garuda. Garuda trzyma ogon węża w pysku, lewą ręką mocno ściska szyję jednogłowego węża, a prawą stopą stąpa po dwugłowym wężu. Ten wizerunek zdaje się przeczyć symbolice mocy węża Naga i jest wyjaśniony legendą o wrogości między wężem Naga a ptakiem Garuda.

Można to jednak rozumieć jako głęboką metaforę, symbolizującą kontrolę nad agresywną energią instynktu i pożądania. Instynkt i pożądanie są potężnym źródłem energii w każdym człowieku, a to właśnie podporządkowanie i kontrola nad tym źródłem energii tworzy autorytet boskości.

Innymi słowy, naturalne cechy kobry i jej groźny jad stały się symbolem o podwójnym znaczeniu w mitologii indyjskiej i rzeźbie czamskiej – jest ona zarówno oznaką niszczycielskiej i groźnej mocy, jak i wyrazem poddania się najwyższej władzy.

Źródło: https://baoquangnam.vn/an-du-ran-trong-than-thoai-an-va-dieu-khac-cham-3148357.html