Takie szczere opinie wyrazili delegaci na konferencji podsumowującej 20 lat wdrażania działań na rzecz ochrony i promocji dziedzictwa kultury gong w prowincji Dak Lak (2005–2025) z ukierunkowaniem na rok 2030. Konferencja ta niedawno odbyła się w Muzeum Dak Lak.
W ciągu ostatnich 20 lat, wraz ze zmianami we wszystkich aspektach życia, społeczno-kulturowa funkcja gongów uległa stopniowej transformacji. Początkowo były ściśle związane z rytuałami cyklu życia, cyklami upraw, źródłami wody, polami, domami długimi itp., a obecnie stopniowo wychodzą poza miejsca święte, stając się coraz bardziej powszechne w wymianie kulturalnej, festiwalach i imprezach turystycznych.
Naukowcy wskazują, że ta zmiana stwarza zarówno szanse, jak i wyzwania. Szansa tkwi w tym, że muzyka gongowa ma teraz więcej „scen”, co pozwala jej na szersze rozprzestrzenianie się i dotarcie do odbiorców zarówno w kraju, jak i za granicą. Wyzwaniem jest jednak to, że „świętość” – duchowe jądro kultury gongu – łatwo ulega erozji, jeśli muzyka gongowa jest wykonywana wyłącznie na scenie dla turystów, odchodząc od jej fundamentów, czyli lokalnych wierzeń, zwyczajów i wiedzy.
 |
| Młodzieżowy zespół grający na gongu ze wsi Kmrơng A, okręg Tân An. |
Z tej perspektywy dr Luong Thanh Son (była dyrektorka Muzeum Dak Lak) podkreśla istotną rolę wiedzy ludowej. Porównuje ją do spoiwa, które spaja przestrzeń kulturową muzyki gongowej, zapewniając jej trwałe zachowanie: od wiedzy o pochodzeniu, materiałach i strukturze każdego zestawu gongów; technikach gry i strojenia; rytuałach każdej ceremonii; po zwyczaje i wierzenia związane z domami z bali, źródłami wody, polami uprawnymi i cmentarzami… Ci, którzy potrafią stroić gongi, zapamiętują starożytne dźwięki gongów i opanowują tradycyjne rytuały, są „żywymi bibliotekami” wiedzy kulturowej.
Według spisu z 2024 roku, w prowincji znajduje się 1603 komplety gongów, w tym 1178 kompletów gongów Ede, 219 kompletów gongów M'nong, 118 kompletów gongów J'rai i 88 innych kompletów. Warto zauważyć, że 3749 rzemieślników dba o zachowanie różnych form dziedzictwa kulturowego, a 1015 młodych rzemieślników (którzy potrafią grać, uderzać i stroić gongi) to rzemieślnicy, z których 948 potrafi uczyć gry na gongach.
Na pierwszy rzut oka widać, że jest to liczna grupa rzemieślników, ale pod powierzchnią kryją się poważne obawy: liczba rzemieślników, którym przyznano prestiżowe tytuły państwowe, jest wciąż bardzo skromna w porównaniu do ich rzeczywistego wkładu, a liczba starszych rzemieślników z dnia na dzień maleje.
Opierając się na tym praktycznym doświadczeniu, dr Luong Thanh Son zaproponował, aby dokumentowanie, digitalizowanie i systematyzowanie wiedzy ludowej uznać za zadanie pilne; aby ustanowić specjalny mechanizm motywacyjny dla rzemieślników; aby wiedza o gongach została włączona do edukacji z zakresu historii lokalnej i zajęć pozalekcyjnych w szkołach; oraz aby stworzyć więcej przestrzeni do praktykowania tego dziedzictwa w społeczności, nie tylko na scenie czy w muzeach.
Z innej perspektywy pisarka Niê Thanh Mai (przewodnicząca Stowarzyszenia Literatury i Sztuki Dak Lak) wspomniała o roli artystów i pisarzy jako pomostu między tradycją a nowoczesnością. Dzięki badaniom i kolekcjonowaniu eposów, długich poematów i opowieści ludowych; poprzez dzieła literackie, muzyczne, artystyczne, teatralne i fotograficzne, obraz gongu stał się źródłem inspiracji, pomagając dziedzictwu nie ograniczać się do festiwali, lecz wkroczyć w przestrzeń współczesnej twórczości.
W kontekście uznania przez rząd rozwoju przemysłu kulturalnego za jeden z filarów wzrostu, Dak Lak opracowuje strategię na lata 2025–2030, która uznaje kulturę i turystykę kulturalną za kluczowe priorytety. Z dyskusji na konferencji wyłoniło się wspólne zrozumienie: jeśli przestrzeń kulturowa muzyki gongu zostanie właściwie wykorzystana, będzie nie tylko „duchowym głosem gór”, ale także kluczowym zasobem dla przemysłu kulturalnego, turystyki lokalnej i zrównoważonych źródeł utrzymania dla tych, którzy podtrzymują płomień tego dziedzictwa.
 |
| Gongi i bębny podczas ceremonii ofiarowania nowego ryżu przez społeczność Xê Đăng we wsi Kon H'ring, w gminie Cư M'gar. |
Za statystykami dotyczącymi zachowania dziedzictwa kulturowego gongu wciąż kryją się liczne obawy. Delegaci wielokrotnie wspominali o tendencji „marginalizacji” społeczności, które są strażnikami tego dziedzictwa. Nie jest to nowe ostrzeżenie, ale pozostaje ono aktualne.
Badaczka Linh Nga Niê Kđăm (była prezes Stowarzyszenia Literatury i Sztuki Dak Lak) zwraca uwagę, że zmiany w wierzeniach religijnych, zmiany w strukturze gospodarki rolnej, migracje zarobkowe, gwałtowny rozwój technologii cyfrowych i atrakcyjność współczesnej muzyki gwałtownie ograniczają możliwości praktykowania gry na tradycyjnych instrumentach. Część młodych ludzi nie poświęca już zbyt wiele czasu ani zainteresowania wartościami odziedziczonymi po przodkach, a edukacja kulturowa w szkołach pozostaje w dużej mierze teoretyczna i brakuje w niej nauki opartej na doświadczeniu.
Wiele zespołów i klubów gongowych powstało w ramach programów i projektów, ale z powodu braku funduszy i zaangażowania osób, działają one sporadycznie, a następnie stopniowo się rozpadają. Jeśli zarządzanie dziedzictwem kulturowym nadal będzie faworyzować podejście „państwowe”, a festiwale i uroczystości pozostaną jedynie powierzchowne, może to łatwo doprowadzić do sytuacji, w której dźwięk gongów i bębnów stanie się „teatralny”, oderwany od przestrzeni religijnej i tradycyjnego życia, z których pochodzi dziedzictwo.
Z sercem rzemieślnika ze wsi, pan Y Bay Kbuor (Sołtys Wsi, Przewodniczący Klubu Sztuki Ludowej wsi Kmrong A, okręg Tan An) martwi się, że wielu młodych ludzi da się porwać nowoczesnemu życiu; noce spędzane wokół ogniska i gongów stają się coraz rzadsze. „Obawiam się, że pewnego dnia gongi będą drzemać tylko w muzeach, nie rozbrzmiewając już wokół ogniska i na polach jak dawniej…”, powiedział pan Y Bay, mając nadzieję, że władze na wszystkich szczeblach będą nadal zwracać uwagę na wspieranie wsi, dostarczając więcej dobrych zestawów gongów; wspierać organizację regularnych zajęć szkoleniowych dla młodzieży; i tworzyć warunki, w których rzemieślnicy będą mogli pozostać oddani zachowaniu i przekazywaniu tradycji gongów. Według niego, tylko wtedy, gdy młodzi ludzie powrócą do gongów i wina ryżowego, aby zrozumieć i być dumni z duszy swoich przodków, dźwięk gongów naprawdę „przeżyje” w życiu wsi.
Obawy te, zarówno z naukowego punktu widzenia badaczy kultury, jak i z punktu widzenia rzemieślników, po raz kolejny potwierdzają, że ostatecznym celem konserwacji nie jest jedynie zachowanie dźwięku gongów w płytach, muzeach czy na scenie, ale zapewnienie, że dźwięk gongów nadal będzie rozbrzmiewał, harmonizując z nowym rytmem życia we współczesnych wioskach…
Source: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/
Komentarz (0)