Festiwal Thuom Cuon ludu San Chi

Społeczność etniczna San Chi zamieszkująca tę prowincję nadal pielęgnuje zwyczaje i rytuały przesiąknięte tradycyjną kulturą swojego ludu. Wśród nich rytuał Thuom Cuom jest jednym z najważniejszych rytuałów w życiu mężczyzn San Chi, ponieważ jest to rytuał potwierdzający dojrzałość i decydujący o ważnych sprawach rodzinnych i klanowych.

Ludzie San Chi mają bardzo bogate życie kulturowe i religijne. Ich koncepcje wszechświata, dusz, ludzi i wszystkiego innego istnieją od dawna i są zachowane do dziś. Głównymi wierzeniami San Chi są kult przodków, kult lokalnych bogów, wierzenia związane z cyklem życia ludzkiego oraz kult rolnictwa . Ludzie San Chi wierzą, że każdy etap życia musi być przekazywany przodkom i bogom poprzez rytuały. Aby zostać uznanym za dorosłego, chłopiec San Chi musi przejść ceremonię Thuom Cuom, której świadkami są mieszkańcy wioski, co jest nieodzowną regułą.

Pan Tan Van Chich, osoba o dużym prestiżu w wiosce Khuoi Chu w gminie Thuong Ha (Bao Lac), powiedział: „Ceremonia Thuom Cuom jest przekazywana z pokolenia na pokolenie przez lud San Chi, symbolizując dojrzałość chłopców z tego ludu. Od momentu otrzymania pieczęci z imieniem, chłopiec jest uznawany za osobę w pełni odpowiedzialną i zdolną do podejmowania ważnych decyzji dla rodziny i klanu”.

Ceremonia Thuom Cuom jest również znana jako ceremonia osiągnięcia pełnoletności dla mężczyzn (zazwyczaj chłopców w wieku od 12 do 16 lat). Aby zostać uznanym za dorosłego mężczyznę, muszą przejść tę ceremonię. Ceremonia Thuom Cuom zazwyczaj trwa 3 dni, a jej ofiary obejmują ryż, świnie, wino, kurczaki itp. Podczas ceremonii wszyscy uczestnicy muszą być wegetarianami i nie mogą zabijać. Szamani czytają osobie przyjmującej ceremonię 10 życzeń, 10 przysiąg i 10 zakazów, takich jak: Nie oszukuj, nie przeklinaj rodziców itp., które wszystkie prowadzą osobę przyjmującą ceremonię do dobrego życia, życia pożytecznego dla społeczeństwa. Głównym dniem ceremonii jest dzień, w którym właściciel domu zaprasza mieszkańców wsi i ludzi z sąsiednich wiosek do wspólnego jedzenia i picia.

Aby ceremonia przebiegła sprawnie, potrzebnych jest 2-3 mnichów, którzy będą asystować podczas jej trwania. Wybrany mnich musi być w odpowiednim wieku do osoby, która będzie miała ceremonię, i może to być mieszkaniec wsi lub bliski krewny. Ceremonia osiągnięcia pełnoletności odbywa się nieprzerwanie, dniem i nocą, obejmując wiele różnych, dużych i małych ceremonii: ustawienie pięciopoziomowego ołtarza, ołtarza w domu, ofiarowanie, zapalenie lamp, opuszczenie lamp, przekazanie żołnierzy, nadanie imion zmarłym, ceremonia czerwonej nici, wizyta na niebiańskim dworze oraz ofiarowanie Nefrytowemu Cesarzowi...

Ceremonia Thuom Cuom rozpoczyna się dźwiękiem gongu, symbolizującego słońce, oraz dźwiękiem bębna reprezentującego księżyc. Osoba przyjmująca ceremonię siada w głównym pomieszczeniu przed ołtarzem w domu; szamani zaczynają tańczyć zgodnie z rytuałem, aby złożyć raport przodkom i rodzinie. Po rytuale składania raportu przodkom, szamani i osoba przyjmująca ceremonię rozpoczynają rytuał noszenia ceremonialnych strojów. Stroje szamanów mają wyraźne rozróżnienie kolorów, każdy kolor odpowiada randze każdego szamana. Główny szaman o najwyższej randze nosi żółty strój ceremonialny, pierwszy szaman pomocniczy o niższej randze niż główny szaman nosi czerwony strój, drugi szaman pomocniczy o najniższej randze powinien nosić niebieski strój.

Po zakończeniu rytuałów w domu, mnisi trzymają kadzidło i ofiarowują je ołtarzowi, prosząc osobę przyjmującą ceremonię o pozwolenie na wyjście na zewnątrz, do ołtarza Ngu Dai, aby odprawić ceremonię Bożego Narodzenia. Ołtarz Ngu Dai znajduje się na zewnątrz, na dużym, drewnianym kawałku ziemi, o wysokości ponad 2 metrów. Ngu Dai symbolizuje grzbiet smoka. Osoba przyjmująca ceremonię siada na ołtarzu, co oznacza, że ​​siedzi na grzbiecie smoka, aby zstąpić na ziemię.

Ngu Dai symbolizuje grzbiet smoka. Osoba przyjmująca ceremonię siada na platformie, co oznacza, że ​​siada na grzbiecie smoka, aby zejść na ziemię.

Kiedy osoba otrzymująca ceremonię podchodzi do Ngu Dai, musi podnieść głowę, aby spojrzeć w niebo, obrócić ciało w różnych kierunkach, a następnie usiąść na Ngu Dai twarzą do zachodu, plecami do wschodu. Poniżej szamani i młodzi mężczyźni w wiosce rozkładają hamak wyłożony kocem jak hamak, tak aby gdy osoba otrzymująca ceremonię spadała z góry, koc był podporą i zawinięty w pakunek. Osoba otrzymująca ceremonię wpada do hamaka i natychmiast zostaje zawinięta, a siatka okrywa ją jak płód. Bębny i gongi biją nieustannie, aby uczcić osobę otrzymującą ceremonię z nieba na ziemię. Miskę z wodą umieszczoną na pakunku hamaka wylewa szaman, następnie pakunek z hamakiem i kocem zostaje otwarty. Szaman sprawdzi, czy palce u rąk i nóg są nadal blisko siebie, czy nie.

Następnie osoba przyjmująca ceremonię siada, główny szaman trzyma miskę ryżu i karmi osobę przyjmującą ceremonię. Symbolizuje to, że dziecko jest pod opieką szamana, dobrze nakarmione, ciepło ubrane, dorasta i staje się dorosłe. Po narodzinach osoba przyjmująca ceremonię jest zabierana do domu, aby podziękować przodkom i uznana za dojrzałego mężczyznę, żyjącego odpowiedzialnie, uczciwie, oddanego swoim rodzicom, ciężko pracującego, żyjącego w zgodzie z braćmi, pomagającego potrzebującym… Następnie szaman i osoba przyjmująca ceremonię przebierają się w codzienne ubrania i wspólnie jedzą i piją, aby świętować w gronie rodzinnym.

Po ceremonii rodzina obdarowanego organizuje wiejską ucztę, aby wyrazić wdzięczność braciom i sąsiadom, którzy przybyli, aby pomóc, być świadkami rozwoju ich dzieci i wnuków, a także cieszyć się tradycyjnymi potrawami rodziny San Chi.

Ceremonia osiągnięcia dojrzałości to wyjątkowy rytuał społeczności etnicznej San Chi, zawierający cenne idee edukacyjne i filozofię życia, które mają prowadzić dzieci ku prawdzie, dobru i pięknu. Obecnie ceremonia Thuom Cuon jest nadal pielęgnowana i konserwowana, przyczyniając się do zachowania narodowej tożsamości kulturowej.

Gazeta Thanh Binh/ Cao Bang

Źródło: https://baophutho.vn/le-thuom-cuon-cua-nguoi-san-chi-228066.htm