Dança Cham em Meu Filho

Em My Son, além da restauração e preservação do patrimônio material, os valores do patrimônio cultural imaterial do povo Cham, especialmente suas artes cênicas folclóricas, têm sido explorados de forma eficaz.

A dança do chicote ou dança dos passos sobre o fogo do povo Cham em My Son.

Nos anos anteriores, o Conselho de Administração das Relíquias de My Son convidou pesquisadores e artistas para apresentar um programa de performances artísticas que integrasse diversas formas de arte folclórica Cham, como cânticos de orações, hinos a divindades, danças rituais e música cerimonial. Essas são formas de arte folclórica comumente apresentadas em templos e torres durante os principais festivais da comunidade. As apresentações acontecem quase diariamente no salão de espetáculos e no conjunto de torres G, especialmente aquelas voltadas para os grupos de turistas estrangeiros que visitam o sítio arqueológico. Entre as apresentações notáveis ​​que mostram a rica cultura Cham, incluem-se: danças de oferendas, danças com água, danças Apsara, danças com fogo, execução do chifre Saranai, percussão Ghi Nang e percussão Paranung…

A dança de oferendas é uma dança sagrada realizada em honra às divindades nos templos e torres. As dançarinas Cham costumam carregar velas, água, flores, frutas, nozes de betel, etc., sobre a cabeça para oferecer aos deuses. Os objetos que carregam são o Thong hala de três camadas, também conhecido como "oferenda de noz de betel", pois as oferendas são principalmente folhas de betel moldadas simetricamente como uma obra de arte. Este é o símbolo da grande deusa Po Bar Gina do povo Cham. No festival Ka Tê, na torre Po Klong Girai, a dança de oferendas é um ritual muito importante e sagrado. As jovens dançam em frente à torre, carregando oferendas sobre a cabeça, lenços drapeados sobre os ombros e leques nas mãos. A dança do leque também é chamada de Tamia tadik. As dançarinas se movem ao ritmo de tambores e trombetas, controlando habilmente os leques com as mãos para abri-los ou fechá-los, em pares ou um aberto e outro fechado. A dança cerimonial tornou-se a essência do patrimônio cultural imaterial do povo Cham, razão pela qual coreógrafos a adaptaram em apresentações de dança únicas no complexo de templos de My Son.

As danças cerimoniais do festival Ka Tê são apresentadas no salão de espetáculos My Son.

Outra dança singular do povo Cham é a dança do transporte de água, ou dança do transporte de jarros, que os Cham chamam de Tamia dwa buk. As moças carregam jarros de cerâmica (pụ) ou bandejas (ka ya) cheios de frutas sobre a cabeça. Segundo pesquisadores, essa dança teve origem na dança Thong hala (oferenda de noz de betel) durante a cerimônia de oferenda de água sagrada à torre, e posteriormente foi incorporada ao ato de carregar jarros de água no cotidiano. Além de carregarem oferendas sobre a cabeça enquanto caminham e dançam, o povo Cham frequentemente organiza competições para demonstrar sua habilidade em carregar objetos. As competições de transporte de água e de jarros são comuns durante festivais. Trata-se de uma brincadeira bastante atraente e envolvente que as jovens Cham oferecem aos turistas durante essas celebrações.

As danças rituais também incluem Tamia carit - dança da espada, Tamia jwak apwei - dança do passo sobre o fogo, ou dança do chicote. Os dançarinos são geralmente homens, executando movimentos vibrantes, poderosos e extremamente empolgantes, simbolizando um general avançando para a batalha, pronto para superar todas as dificuldades e adversidades. As danças rituais também incluem três danças consecutivas no festival Cham chamado Pa déa, que significa hospitalidade - oferecendo presentes para agradecer à divindade rei Pô Klong Girai e à Deusa Mãe Pô Inư Nưng Cành. A xamã (Mú Bajau) realiza o ritual e apresenta três danças consecutivas: a dança Lang hláu (dança de abertura e fechamento da saia), uma dança que expressa o desejo de que a vida floresça e procrie, com um significado de fertilidade; a dança Ké pui (dança da mordida no fogo), uma dança que expressa um voto vitalício de lealdade à comunidade e às divindades; A dança Choa Ba Tai (dança da pisa do arroz) é uma dança realizada por uma divindade chamada Po Ki Nonh Mu Tri, que pisa o arroz para que ele caia na terra e alimente as pessoas.

A dança da mordida de fogo é a mais característica. A dançarina segura três velas, cada uma com quase meio metro de comprimento, agrupadas na palma da mão. Ela segura as três velas na mão esquerda e mede o comprimento delas com a mão direita. Após medir, ela junta os três pavios e os coloca na chama de outra vela. Quando as três velas estão queimando intensamente, começam os sons de gongos e tambores paranung. A dançarina, representando o papel de médium espiritual, começa a dançar para frente e para trás, girando com as três velas acesas. Finalmente, a chama das três velas é levada à sua boca, apagada, e o ritual sagrado termina. Merecem destaque os cânticos e orações, em louvor às divindades, executados por idosos dançarinos Cham palay de Ninh Thuan .

As apresentações artísticas Cham para turistas aumentam o encanto das relíquias de My Son. A cultura Cham contemporânea contribui para o embelezamento de My Son, ajudando a preservar e promover o mais valioso patrimônio cultural imaterial do povo Cham.

Fonte: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html