Dança Cham em Meu Filho

Em My Son, além da restauração e conservação do patrimônio material, os valores do patrimônio cultural imaterial do povo Cham, especialmente as artes cênicas folclóricas, têm sido explorados de forma eficaz.

Dança do chicote ou dança com pisoteio de fogo do povo Cham em My Son.

Nos anos anteriores, a Diretoria de Gestão das Relíquias de My Son convidou pesquisadores e artistas para apresentar um programa de performances artísticas integrando formas de expressão étnica Cham, como cantos, louvores aos deuses, danças rituais e música cerimonial. Essas são formas de arte folclórica que frequentemente ocorrem nas torres durante os principais festivais da comunidade. No teatro de espetáculos e no grupo de torres G, há apresentações quase todos os dias, especialmente para os grupos de turistas estrangeiros que visitam o sítio arqueológico. Podemos citar apresentações com forte influência Cham, como: dança das oferendas, dança da água, dança da apsara, dança do fogo, execução do saranai (trombeta tradicional), percussão com ghi nang (tambor tradicional) e paranung (tambor tradicional).

A dança de oferendas é uma dança sagrada em homenagem aos deuses nos templos-torre. As dançarinas Cham costumam carregar velas, água, frutas, bétel e nozes de areca sobre a cabeça para oferecer aos deuses. O objeto a ser carregado é um Thong hala de três camadas, chamado "co bong trau", pois a oferenda é feita principalmente de folhas de bétel, moldadas simetricamente como uma obra de arte. Este é o símbolo da grande deusa Po Bar Gina do povo Cham. No festival Ka Te, na torre Po Klong Girai, a dança de oferendas é um ritual muito importante e sagrado. As jovens dançam em frente à porta da torre, carregando oferendas sobre a cabeça, um lenço sobre os ombros e leques nas mãos. A dança do leque também é chamada de dança Tamia tadik. As dançarinas seguem o ritmo dos tambores e trombetas, controlando ritmicamente os leques com as mãos, abrindo e fechando-os em pares ou individualmente. A dança de oferendas tornou-se a essência cultural intangível do povo Cham, razão pela qual foi coreografada em apresentações de dança únicas no complexo de templos de My Son.

A dança Offering, parte do festival Ka Te, é apresentada na casa de espetáculos My Son.

Outra dança singular do povo Cham é a dança do carregamento de água ou dança do carregamento de jarro, que os Cham chamam de Tamia dwa buk. As meninas carregam na cabeça um pote de cerâmica (pu) ou uma bandeja (ka ya) contendo frutas. Segundo pesquisadores, essa dança se originou da dança Thong hala (da bandeja de betel) na cerimônia de oferenda de água sagrada à torre, e posteriormente se combinou com o ato de carregar um jarro de água no cotidiano. Além de carregarem oferendas na cabeça enquanto caminham e dançam, os Cham também costumam competir entre si em sua habilidade de carregar objetos. O jogo de carregar água e pote de cerâmica é frequentemente realizado durante festivais. É uma brincadeira bastante atraente e envolvente que as jovens Cham apresentam aos turistas durante as festividades.

As danças rituais também incluem danças como Tamia carit - dança da espada, Tamia jwak apwei - dança do passo sobre o fogo ou dança do chicote. Os dançarinos geralmente são homens, executando movimentos vibrantes, corajosos e extremamente empolgantes, simbolizando um general indo para a batalha, pronto para superar todas as dificuldades e adversidades. As danças rituais também incluem 3 danças consecutivas no festival Cham chamado Pa dea, que significa oferecer presentes para agradecer ao deus rei Po Klong Girai e à Mãe da Terra Po Inư Nưng Cành. O espírito feminino (Mú Bajau) presta culto e executa 3 danças consecutivas: a dança Lang hláu (dança de saia fechada - aberta), uma dança que expressa o desejo de que a vida se desenvolva e cresça com o significado de fertilidade; a dança Ke pui (dança da mordida no fogo), uma dança que expressa o juramento de lealdade vitalícia à religião e aos superiores; A dança Cho Ba Tai (dança da debulha do arroz) é uma dança que representa um deus chamado Po Ki Nonh Mu Tri debulhando arroz para que ele caia na terra e alimente as pessoas.

A dança da mordida de fogo é a mais especial. A dançarina segura três velas, cada uma com cerca de meio metro de comprimento, juntas na palma da mão. Sua mão esquerda segura as três velas, enquanto a direita mede o comprimento delas. Após a medição, os pavios das três velas são reunidos e colocados na chama de outra vela. Quando as três velas queimam em brasa, toca-se a música do gongo e do tambor paranung. A dançarina, representando o papel de xamã, começa a dançar para frente e para trás, girando em torno de si mesma com as três velas acesas. Finalmente, a xamã coloca as chamas das três velas na boca e as fecha, apagando-as e encerrando o ritual sagrado. Em especial, as performances de oração, cânticos e louvores aos deuses são realizadas pelos atores idosos do povo Cham de Ninh Thuan .

As apresentações artísticas Cham para turistas aumentam o encanto das relíquias de My Son. A cultura Cham contemporânea contribui para o embelezamento de My Son, ajudando a preservar e promover a essência do patrimônio cultural imaterial do povo Cham.

Fonte: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html