ลักษณะทางวัฒนธรรม พฤติกรรม บุคลิกภาพของชาวเหงะติญ ผ่านวิธีการติดต่อสื่อสาร

หมายเหตุบรรณาธิการ: รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง แก๋ญ (คณะอักษรศาสตร์ มหาวิทยาลัยหวิญ) ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับภาษาถิ่นต่างๆ ทั่วประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาถิ่นเหงะติ๋ญ หนังสือพิมพ์ ห่าติ๋ญ ขอเชิญท่านร่วมสนทนา

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง คานห์

PV: โปรดให้ข้อมูลทั่วไปเกี่ยวกับลักษณะทางวัฒนธรรม พฤติกรรม บุคลิกภาพ และพื้นที่อยู่อาศัยที่แสดงให้เห็นผ่านความแตกต่างในรูปแบบการอยู่อาศัยระหว่างภูมิภาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งจังหวัดเหงะติญห์ ได้หรือไม่?

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง กั๋ญ: แม้ว่าภาษาถิ่นทุกภาษาจะใช้คำเรียกขานแบบเดียวกัน แต่ระดับการใช้ ความหมาย และทัศนคติทางพฤติกรรมไม่เหมือนกัน จะเห็นได้อย่างชัดเจนจากการใช้คำว่า "กง" ในการเรียกขาน ในครอบครัว ญาติพี่น้องทั้งฝ่ายพ่อและฝ่ายแม่ในเหงะติญ มักเรียก "หลาน" และ "เหลน" ว่า "กง" ดังนั้น เราจึงมักพบบทบาทที่แตกต่างกัน แต่มีการเรียกขานแบบเดียวกัน เช่น ปู่ (co) (และพี่น้องชาย-หญิงที่อยู่ในตำแหน่งเดียวกับ "cu") - กง, อู ออง (ปู่), บา (ปู่) (และคนในครอบครัวฝ่ายพ่อและฝ่ายแม่ที่อยู่ในตำแหน่งเดียวกับ "cu") - กง, อุบ (ปู่), ป้า (ป้า), โอ (ป้า), ป้า, ดวง - กง การเรียกเช่นนี้ไม่ถูกต้องตามบทบาท หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง การเรียกที่ถูกต้องตามบทบาทของชาวเหงะติญมักไม่ละเอียดถี่ถ้วนและบ่อยครั้งเท่ากับชาวเหนือ แม้เมื่อลูกหลานของพวกเขาโตเป็นผู้ใหญ่หรือมีครอบครัวแล้ว ในการสื่อสารที่ต้องใช้ความเป็นทางการและการทูต ชาวเหงะก็ยังคงเรียกลูกหลานของตนว่า “กง” แทนที่จะใช้ “อ๋า” หรือ “ชี” เหมือนชาวเหนือ หากคุณถูก “เรียกว่า” “อ๋า” หรือ “ชี” คนนั้นจะรู้สึกโดยธรรมชาติว่าตนเองถูกปฏิบัติอย่างเย็นชา สุภาพ และมีมารยาท เหมือนคนนอก

ปกติแล้วชาวเหงะจะไม่ใช้สรรพนาม "ตุ้ย" (ที่มีความหมายกลางๆ) เรียกลูกหลาน แม้จะโตเป็นผู้ใหญ่แล้วก็ตาม ในภาษาเหงะติญ "ตุ้ย" เป็นคำที่มีความหมายต่างจาก "ตุ้ย" แต่ด้วยวิธีการและความหมายที่ชาวเหงะติญใช้ ทำให้ "ตุ้ย" แตกต่างจาก "ตุ้ย" อย่างมาก เด็กๆ สามารถใช้ "ตุ้ย" เรียกพ่อ แม่ ปู่ย่าตายาย และผู้สูงอายุได้ โดยไม่มีความหมายกลางๆ เท่ากับ "ตุ้ย" สำหรับชาวเหงะติญ การใช้ "ตุ้ย" ให้ความรู้สึกถ่อมตัวและใกล้ชิด ในขณะที่การใช้ "ตุ้ย" เรียกผู้สูงอายุนั้นค่อนข้างหยาบคายและหยาบคาย

หากคนเหนือใช้คำว่า “ตุ่ย” เรียกลูกๆ (ที่โตแล้ว) ตามปกติ สุภาพ และให้เกียรติ ในทางกลับกัน คนเหงะติญจะมองว่าคำนี้ขาดความรักใคร่และห่างเหิน คนใต้ก็ใช้คำว่า “ตุ่ย” เรียกตัวเองแบบชาวเหงะติญเช่นกัน ทำให้เกิดความรู้สึกเรียบง่ายแบบชนบท ผู้ฟังจะรู้สึกใกล้ชิดและสนิทสนมมากกว่า “ตุ่ย” แต่คนใต้มักใช้คำว่า “ตุ่ย” พูดกับคนที่อายุเท่ากันหรืออายุน้อยกว่า และไม่ใช้กับพ่อแม่หรือผู้สูงอายุแบบชาวเหงะติญ

หากเราพูดถึงรูปแบบการเรียกขานในวงกว้างขึ้น เราต้องพูดถึงคำ (ประโยค) การทักทาย (ส่วนประกอบของประโยค สมบูรณ์หรือไม่สมบูรณ์ (ฉับพลัน) ส่วนประกอบโมดอลประกอบ สำนวนประกอบเพื่อให้ยืดหยุ่น...) เหงะติญก็มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง บางครั้งคำก็เรียบง่ายจนฉับพลัน ต่างจากภาษาเหนือและใต้ (ชาวเหนือพูดว่า: "ฉันทักทายคุณพ่อ ฉันทักทายคุณปู่" ชาวใต้พูดว่า: "ฉันทักทายคุณครู ฉันทักทายพี่ชาย"... แต่ชาวเหงะติญจะพูดแค่: "สวัสดีคุณพ่อ" "สวัสดีคุณครู" "สวัสดีคุณปู่"...) ลักษณะนี้ควรเรียนรู้จากชาวเหนือและชาวใต้

ภาษาถูกนำมาใช้ในชีวิตอย่างอุดมสมบูรณ์

PV: คุณสามารถบอกเราเพิ่มเติมเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมการโทรในภาษาถิ่นเหงะติญที่แตกต่างจากภูมิภาคอื่นได้หรือไม่?

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง กั๋ญ: ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมดั้งเดิมในการเรียกชื่อทั้งในครอบครัว (และในสังคม) ปรากฏชัดเจนในภาษาถิ่นเหงะติญ ชาวเหงะติญมักใช้คำเรียกแทนเพศ (ชาย/หญิง) ซึ่งเห็นได้จากการใช้คำเรียกแทนเพศ (cu, di) ในการสื่อสารทั่วไป เมื่อมีบุตร ชื่อของพ่อแม่มักจะถูกแทนที่ด้วยชื่อของบุตรคนแรก แต่ในอดีต ชาวเหงะติญใช้คำเรียกแทนเพศ (cu หรือ di) เพิ่มเติม

กล่าวคือ หากคู่สามีภรรยาให้กำเนิดบุตรชายเป็นบุตรคนแรก นับแต่นั้นเป็นต้นไป พ่อและแม่ของบุตรคนแรกจะเรียกชื่อบุตรคนแรกด้วย และมีธาตุ cu นำหน้าชื่อ (cu Lan, cu Hoa)...; หากให้กำเนิดบุตรสาวเป็นบุตรคนแรก พ่อแม่ก็จะเรียกชื่อบุตรสาวด้วย และมีธาตุ di นำหน้า: di Lan, di Hoa...

การเรียกเช่นนี้แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องการเลือกปฏิบัติทางเพศ (ชาย หญิง) ฝังรากลึกอยู่ในจิตสำนึกและพฤติกรรมของชาวเงะ ในพื้นที่ชนบทหลายแห่ง ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วจะไม่ถูกเรียกด้วยชื่อจริงก่อนแต่งงานอีกต่อไป แต่จะถูกเรียกด้วยชื่อของสามี (เช่น สามีชื่อฮัว ดังนั้นภรรยาจึงถูกเรียกโดยทุกคนว่า (พี่สาว/น้องสาว), มู (ป้า/ป้า)...ฮัว)

ทัศนคติและพฤติกรรมที่สะท้อนทัศนคติเกี่ยวกับเพศ ทั้งชาย-หญิง และบิดา-มารดา ก็แสดงออกอย่างชัดเจนเช่นกัน โดยการเรียกชื่อพี่น้องของพ่อแม่ ในภาคเหนือ ลูกชายที่เกิดก่อนพ่อเรียกว่า "บั๊ก" เกิดทีหลังเรียกว่า "ชู" เด็กผู้หญิงที่เกิดก่อนพ่อเรียกว่า "บั๊ก" เกิดทีหลังเรียกว่า "โค" ทางฝั่งแม่ ลูกชายที่เกิดก่อนแม่เรียกว่า "บั๊ก" เกิดทีหลังเรียกว่า "ชู" เด็กผู้หญิงที่เกิดก่อนแม่เรียกว่า "บั๊ก" เกิดทีหลังเรียกว่า "ดึ๊ก" ในเหงะติญ หากเด็กผู้ชายเกิดก่อน/หลังพ่อจะเรียกว่า "เหนือ" แต่ถ้าเด็กผู้หญิงเกิดก่อนหรือหลังแม่จะเรียกว่า "โอ" ทางฝั่งแม่ ต่างจากทางเหนือ หากเด็กผู้ชายเกิดก่อนหรือหลังแม่จะเรียกว่า "ชู" (ลุง) หากเด็กผู้หญิงเกิดก่อนหรือหลังแม่จะเรียกว่า "ดี"

ดังนั้น เราจะเห็นว่าชาวเหนือตระหนักและส่งเสริมองค์ประกอบของความอาวุโส ความเหนือกว่า และความด้อยกว่าอยู่เสมอ ผู้บังคับบัญชาจะได้รับการเคารพเสมอ โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างชายและหญิง เป็นบิดาหรือมารดา การแบ่งแยกทางเพศจะเกิดขึ้นเฉพาะในชนชั้นล่างกับผู้ที่เกิดหลังบิดาหรือมารดา การขาดการแบ่งแยกระหว่างความรู้สึกของบิดาหรือมารดาที่มีต่อชาวเหนือยังแสดงให้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า สามีของพี่สาวของพ่อและสามีของพี่สาวของแม่ต่างก็เรียกว่าลุงเหมือนเรียกพี่ชายของพ่อ สามีของป้าและสามีของป้าต่างก็เรียกว่าลุงเหมือนเรียกน้องชายของพ่อ ขณะเดียวกัน สำหรับชาวเหงะติญ สามีของป้า (เกิดก่อนหรือหลังพ่อ) หรือป้า (เกิดก่อนหรือหลังแม่) ต่างก็เรียกว่าลุง

เห็นได้ชัดว่าแนวคิด ความรู้สึก และทัศนคติของชาวเหงะติญในเรื่องเพศ รวมถึงต่อญาติพี่น้องแตกต่างจากชาวเหนือ

การเรียกชื่อคนในภาษาถิ่นเหงะติญห์นั้นมีความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะถิ่นค่อนข้างชัดเจน (ภาพประกอบ)

PV: แล้วรูปแบบการเรียกขานทางสังคมในภาษาถิ่นเหงะติญห์เป็นอย่างไรบ้างคะ?

รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง กั๋ญ : ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุดเมื่อเทียบกับภาษาถิ่นอื่น ๆ คือจำนวนคำนำหน้าชื่อทางสังคมที่มากมายในภาษาถิ่นเหงะติญ เมื่อรวมกับองค์ประกอบของภาษาประจำชาติและการผสมผสานที่แตกต่างกัน ภาษาถิ่นเหงะติญจึงได้สร้างระบบคำนำหน้าที่ทั้งอุดมสมบูรณ์และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

ในที่นี้เราจะรวบรวมคำศัพท์ที่ใช้เรียกผู้อื่นในสังคมเหงะติ๋ง เช่น ทุย เทา โชอา เมงห์ นี ดังนี อ่าวโชอา ดานตุย บิโชอา เนาตุย เนาโชอา มิโชอา เนานิ บุงนี บังโจอา ฮังเทา ฮังตอย ญาตอย ญาโชอา นา meng, chung tui, chung tau, chung choa, chung mieng, chung menh, quan choa, quan tau... (ใช้เพื่ออ้างถึงบุรุษที่ 1 เอกพจน์และพหูพจน์) คำ: พฤษภาคม, มี, nghi, ôông, ung, cu, di, bát, enh, êênh, a, mu, co, co-cát, ôông-chát, bà-chát, êênh-chát, a bà-chát, êênh-chát, a cô, êênh-chau, ông-chau, bà-chau, ôông-cu, bà-cu, êênh-cu, a cu, a ê-di, ê-nh-di, ôông-di, bà-di, bà-hoe, ê-nh-hoe, ôông-hoe, จอบ, เหยอ, ê-nh-nh-nh, ê-nh-hoc, เฉพาะกิจ, โน, เม-nh-nh-nh... (ใช้เรียกบุคคลที่สองเอกพจน์) คำ: อ่าว, ngay, บัง-บาย, แขวน-บาย, นอ-บาย, ฮัง-มี, ชู-มี, ฮัง-เมย์, ฮัง-เมย์, นอ-เมย์, อ่าวกวน, กัก-ง, กัก-โฮ... (ใช้เพื่ออ้างถึงพหูพจน์บุรุษที่ 2) คำว่า "ฮั่น", "งี", "องหนู" (nơ), "บาหนู" (nơ), "มูหนู" (nơ), "mê nơ" (nơ), "o no" (nơ), "á nơ" (nơ), "êênh nơ" (nơ), "cờ nơ" (nơ), "cu nơ" “di no”, “hoc nơ”... (ใช้เรียกบุคคลที่สามเอกพจน์) คำว่า “พวกเขา”, “ตุง” (พวกเขา), “ชุงหุ่ง”, “ผู้หุ่ง”, “เนาหุ่ง”, “ทังหุ่ง”, “กวนโน” (ใช้เรียกบุคคลที่สาม พหูพจน์)

ด้วยจำนวนคำเรียกขานที่มากมายเช่นนี้ ความแตกต่างของความหมายแฝงของคำในคำเรียกขานจึงมีความละเอียดอ่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จำนวนคำที่ใช้ในการสื่อสารที่ไม่ใช่พิธีกรรมมีสัดส่วนสูง ดังนั้น คำเรียกขานในภาษาถิ่นเหงะติญจึงมีความโดดเด่นเฉพาะถิ่นอย่างชัดเจน มีทั้งรูปแบบการเรียกขานแบบชนบทและแบบหยาบๆ และยังมีรูปแบบการเรียกขานแบบเคารพนับถือและพิธีกรรมที่มีความสำคัญทางวัฒนธรรมอย่างสูง รูปแบบการเรียกขานเหล่านี้ไม่เพียงแต่ใช้กันอย่างแพร่หลายในการสื่อสารในชีวิตประจำวันเท่านั้น แต่ยังถูกนำมาใช้อย่างเป็นธรรมชาติในบทกวีพื้นบ้านอีกด้วย

เครื่องหมายของนิสัยในการพูดกับคนอื่นที่ให้ความสำคัญกับปัจจัยทางเพศ เน้นความต่อเนื่อง เน้นครอบครัวใหญ่ที่มีหลายรุ่นและความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างรุ่นในครอบครัว รักษาองค์ประกอบแบบดั้งเดิมในการพูดกับคนอื่นไว้ ซึ่งเป็นความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ในการสื่อสารของชาวเหงะอานในชุมชนเวียดนาม

พีวี: ขอบคุณนะ!

หมิงฮุย

(ดำเนินการ)

แหล่งที่มา