หมายเหตุบรรณาธิการ: รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง กันห์ (คณะอักษรศาสตร์ มหาวิทยาลัยหวิญ) ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับภาษาถิ่นต่างๆ ทั่วประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาถิ่นเหงะติญ หนังสือพิมพ์ ห่าติญ ขอเชิญท่านร่วมสนทนา
รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง คานห์
PV: โปรดให้ข้อมูลทั่วไปเกี่ยวกับลักษณะทางวัฒนธรรม บุคลิกภาพของมนุษย์ และพื้นที่อยู่อาศัยที่แสดงให้เห็นผ่านความแตกต่างในรูปแบบการอยู่อาศัยระหว่างภูมิภาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งจังหวัดเหงะติญห์ ได้หรือไม่?
รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง กันห์: แม้ว่าภาษาถิ่นทุกภาษาจะใช้คำเรียกขานแบบเดียวกัน แต่ระดับการใช้ ความหมาย และทัศนคติทางพฤติกรรมไม่เหมือนกัน จะเห็นได้อย่างชัดเจนจากการใช้คำว่า "กง" ในการเรียกขาน ในครอบครัว ญาติพี่น้องทั้งฝ่ายพ่อและฝ่ายแม่ในเหงะติญ มักเรียก "หลาน" และ "เหลน" ว่า "กง" ดังนั้น เราจึงมักพบบทบาทที่แตกต่างกัน แต่ใช้วิธีเรียกขานแบบเดียวกัน: co (ปู่) (และพี่น้องในครอบครัวเดียวกันเรียก "ปู่") - ลูก, ôông (ปู่), bà (และคนในครอบครัวฝ่ายพ่อและฝ่ายแม่ที่อยู่ในระดับเดียวกับปู่ย่าตายาย) - ลูก, Bác, Chú, Mụ (ป้า, ป้า), o (ป้า), Cư (ลุง), ป้า, ลุง - ลูก การเรียกเช่นนี้ไม่ถูกต้องตามบทบาท หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง การเรียกที่ถูกต้องตามบทบาทของชาวเหงะติญมักไม่ละเอียดถี่ถ้วนและสม่ำเสมอเท่ากับชาวเหนือ แม้เมื่อลูกๆ โตเป็นผู้ใหญ่หรือมีครอบครัวแล้ว ในการสื่อสารที่ต้องใช้ความเป็นทางการและการทูต ชาวเหงะยังคงเรียกลูกหลานของตนว่า “กง” แทนที่จะใช้ “อ๋า” หรือ “ชี” เหมือนคนทางเหนือ หากคุณถูก “เรียกว่า” “อ๋า” หรือ “ชี” คนนั้นจะรู้สึกโดยธรรมชาติว่าตนเองถูกปฏิบัติอย่างเย็นชา สุภาพ และมีมารยาท เหมือนคนนอก
ปกติแล้วชาวเหงะจะไม่ใช้สรรพนาม "ตุ้ย" (ที่มีความหมายกลางๆ) เรียกลูกหลาน แม้จะโตเป็นผู้ใหญ่แล้วก็ตาม ในภาษาเหงะติญ "ตุ้ย" เป็นคำที่มีความหมายต่างจาก "ตุ้ย" แต่ด้วยวิธีการและความหมายที่ชาวเหงะติญใช้ ทำให้ "ตุ้ย" แตกต่างจาก "ตุ้ย" อย่างมาก เด็กๆ สามารถใช้ "ตุ้ย" เรียกพ่อ แม่ ปู่ย่าตายาย และผู้สูงอายุได้ โดยไม่มีความหมายกลางๆ เท่ากับ "ตุ้ย" สำหรับชาวเหงะติญ การใช้ "ตุ้ย" ให้ความรู้สึกถ่อมตัวและใกล้ชิด ในขณะที่การใช้ "ตุ้ย" เรียกผู้สูงอายุนั้นค่อนข้างหยาบคายและหยาบคาย
หากคนเหนือใช้คำว่า “ตุ่ย” เรียกเด็ก (ผู้ใหญ่) ตามปกติ สุภาพ และให้เกียรติ ในทางกลับกัน ชาวเหงะติญจะมองว่าคำนี้ขาดอารมณ์และห่างเหิน ชาวใต้ก็ใช้คำว่า “ตุ่ย” เรียกตัวเองเหมือนชาวเหงะติญเช่นกัน ทำให้เกิดน้ำเสียงเรียบง่ายแบบชนบท ทำให้ผู้ฟังรู้สึกใกล้ชิดและสนิทสนมมากกว่า “ตุ่ย” อย่างไรก็ตาม ชาวใต้มักใช้คำว่า “ตุ่ย” พูดกับคนที่อายุเท่ากันหรืออายุน้อยกว่า และไม่นิยมใช้เรียกพ่อแม่หรือผู้สูงอายุเหมือนชาวเหงะติญ
หากเราพูดถึงรูปแบบการเรียกขานในวงกว้างขึ้น เราต้องพูดถึงคำ (ประโยค) คำทักทาย (ส่วนประกอบของประโยค ทั้งแบบสมบูรณ์และไม่สมบูรณ์ (แบบฉับพลัน) ส่วนประกอบโมดอลที่เกี่ยวข้อง และสำนวนประกอบเพื่อให้ยืดหยุ่น...) สิ่งเหล่านี้ ชาวเหงะติญก็มีลักษณะเฉพาะของตนเอง บางครั้งมันเรียบง่ายจนกลายเป็นแบบฉับพลัน ต่างจากภาษาเหนือและภาษาใต้ (คนเหนือพูดว่า "ฉันทักทายพ่อ ฉันทักทายปู่" คนใต้พูดว่า "ฉันทักทายครู ฉันทักทายพี่ชาย"... แต่ชาวเหงะจะพูดแค่ว่า "ทักทายพ่อ" "ทักทายครู" "ทักทายปู่"...) ลักษณะนี้ควรเรียนรู้จากชาวเหนือและชาวใต้
ภาษาถูกนำมาใช้ในชีวิตอย่างอุดมสมบูรณ์
PV: คุณสามารถบอกเราเพิ่มเติมเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมการโทรในภาษาถิ่นเหงะติญที่แตกต่างจากภูมิภาคอื่นได้หรือไม่?
รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง กั๋ญ: ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมดั้งเดิมในการเรียกชื่อทั้งในครอบครัว (และในสังคม) ปรากฏชัดเจนในภาษาถิ่นเหงะติญ ชาวเหงะมักใช้คำที่บ่งบอกถึงเพศ (ชาย/หญิง) ซึ่งเห็นได้จากการใช้คำ cu และ di (โสเภณี) ในการเรียกชื่อในการสื่อสารทั่วไป เมื่อมีบุตร ชื่อของพ่อแม่มักจะถูกแทนที่ด้วยชื่อของบุตรคนแรก แต่ในอดีตในภาษาเหงะติญ ชื่อของพ่อแม่จะมีคำ cu หรือ di เพิ่มเติม
คือถ้าคู่สามีภรรยามีลูกชายคนแรก นับแต่นั้นเป็นต้นไป ชื่อพ่อและแม่ของลูกก็จะเรียกตามชื่อของลูกคนแรกและมีธาตุ cu นำหน้าชื่อ (cu Lan, cu Hoa)...; ถ้าลูกคนแรกมีลูกสาว ชื่อของพ่อแม่ก็จะเรียกตามชื่อของลูกสาวเช่นกันและมีธาตุ di นำหน้า: di Lan, di Hoa...
การเรียกเช่นนี้แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องการเลือกปฏิบัติทางเพศ (ชาย หญิง) ฝังรากลึกอยู่ในจิตสำนึกและพฤติกรรมของชาวเงะ ในพื้นที่ชนบทหลายแห่ง ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วจะไม่ถูกเรียกด้วยชื่อของตัวเองก่อนแต่งงานอีกต่อไป แต่จะถูกเรียกด้วยชื่อของสามี (เช่น สามีชื่อฮัว ดังนั้นภรรยาจึงถูกเรียกโดยทุกคนว่า (พี่สาว/น้องสาว), มู (ป้า/ป้า)...ฮัว)
ทัศนคติและพฤติกรรมที่สะท้อนทัศนคติเกี่ยวกับเพศ ชาย-หญิง และพ่อ-แม่ ก็แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในวิธีการเรียกพี่น้องของพ่อ/แม่ ในภาคเหนือ ลูกชายที่เกิดก่อนพ่อเรียกว่า "bac" ลูกชายที่เกิดหลังเรียกว่า "chu" ลูกสาวที่เกิดก่อนพ่อเรียกว่า "bac" และลูกสาวที่เกิดหลังเรียกว่า "co" ทางฝั่งแม่ ลูกชายที่เกิดก่อนแม่เรียกว่า "bac" ลูกชายที่เกิดหลังเรียกว่า "cu" ลูกสาวที่เกิดก่อนแม่เรียกว่า "bac" และลูกสาวที่เกิดหลังเรียกว่า "di" ในภาษาเหงะติญ หากเด็กผู้ชายเกิดก่อน/หลังพ่อจะเรียกว่า "North" แต่ถ้าเด็กผู้หญิงเกิดก่อนหรือหลังแม่จะเรียกว่า "o" ทางฝั่งแม่ ต่างจากทางเหนือ หากเด็กผู้ชายเกิดก่อนหรือหลังแม่จะเรียกว่า "cu" (ลุง) หากเด็กผู้หญิงเกิดก่อนหรือหลังแม่จะเรียกว่า "di"
ด้วยเหตุนี้ เราจึงเห็นว่าชาวเหนือตระหนักและส่งเสริมองค์ประกอบของความเคารพ ความเหนือกว่า และความด้อยกว่าอยู่เสมอ ผู้ที่เหนือกว่าย่อมได้รับการเคารพเสมอ โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างชายหรือหญิง เป็นบิดาหรือมารดา การแบ่งแยกเพศเกิดขึ้นเฉพาะในชนชั้นล่างกับผู้ที่เกิดหลังบิดาหรือมารดา การขาดการแบ่งแยกระหว่างความเป็นบิดาหรือมารดาในแง่ของความรักที่มีต่อชาวเหนือยังแสดงให้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า สามีของพี่สาวของพ่อและสามีของพี่สาวของแม่ถูกเรียกว่า "บั๊ก" เหมือนกับการเรียกพี่ชายของพ่อ สามีของป้าและสามีของป้าถูกเรียกว่า "ชู" เหมือนกับการเรียกน้องชายของพ่อ ขณะเดียวกัน ชาวเหงะติญห์ สามีของป้า (เกิดก่อนหรือหลังพ่อ) หรือป้า (เกิดก่อนหรือหลังแม่) ถูกเรียกว่า "เดือง" ทั้งคู่
เห็นได้ชัดว่าแนวคิด ความรู้สึก และทัศนคติของชาวเหงะติญในเรื่องเพศ รวมถึงต่อญาติพี่น้องของพวกเขาแตกต่างไปจากชาวเหนือ
การเรียกชื่อคนในภาษาถิ่นเหงะติญห์นั้นมีความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะถิ่นค่อนข้างชัดเจน (ภาพประกอบ)
PV: แล้วรูปแบบการเรียกขานทางสังคมในภาษาถิ่นเหงะติญห์เป็นอย่างไรบ้างคะ?
รองศาสตราจารย์ ดร. ฮวง จ่อง คานห์ : ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุดเมื่อเทียบกับภาษาถิ่นอื่น ๆ คือจำนวนคำเรียกขานทางสังคมที่มากมายในภาษาถิ่นเหงะติญ เมื่อรวมกับองค์ประกอบของภาษาประจำชาติและการผสมผสานที่แตกต่างกัน ภาษาถิ่นเหงะติญจึงได้สร้างระบบคำเรียกขานที่ทั้งอุดมสมบูรณ์และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว
ต่อไปนี้คือคำบางคำที่ใช้ในการเรียกสังคมในภาษาเหงะติญ เช่น tui, tau, choa, mieng, menh, ni, dang ni, bay choa, dan tui, bi choa, nau tui, nau choa, mi choa, nau ni, bung ni, bang choa, hang tau, hang we, my house, choa's house, my house, we, my house, my house, we, my house, my house... (ใช้เรียกบุคคลที่หนึ่ง เอกพจน์ และพหูพจน์) คำ: พฤษภาคม, มี, nghi, ôông, ung, cu, di, bát, enh, êênh, a, mu, co, co khúc, ôông khúc, bà khúc, êênh khúc, a khúc châu, êênh bá, ôông ngưu, bà ngưu, êênh cu, a cu, a di, êênh di, ôông đi, bà đi, bà hoe, êênh hoe, ôông hoe, จอบ, a nhieu, êênh nhieu, êênh học, a học, a nho, me nho, êênh nho... (ใช้เพื่อระบุวินาที บุคคลพหูพจน์) คำ: อ่าว, ngay, อ่าวบาง, chuy ngay, อ่าว nau, chung mi, chu mi, nau mi, hang may, hang may, nau may, quan bay, cac nghi, cac ho... (ใช้เพื่อระบุพหูพจน์บุรุษที่ 2) คำ: Hân, Nghị, Ôông Nữ (นั่น), Bà Nữ (นั่น), Mị Nữ (นั่น), Mễ Nữ (นั่น), O Nữ (นั่น), A Nữ (นั่น), êênh Nữ (นั่น), Cố Nữ (นั่น), Cu Nợ, Di Nợ, Học Nợ... (ใช้เพื่ออ้างถึงบุคคลที่สาม เอกพจน์) คำว่า: พวกเขา พวกเขา เหล่านั้น เราHân เหล่านั้นHân nbêu Hân เหล่านั้นHân เหล่านั้นHân เหล่านั้นNữ เหล่านั้นQuân Nợ Quân Nợ... (เคยหมายถึงบุคคลที่สาม เป็นพหูพจน์)
ด้วยจำนวนคำเรียกขานที่หลากหลายเช่นนี้ ความแตกต่างของความหมายแฝงของคำในคำเรียกขานจึงมีความละเอียดอ่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จำนวนคำที่ใช้ในการสื่อสารที่ไม่ใช่พิธีกรรมมีสัดส่วนสูง ดังนั้นวิธีการเรียกขานในสังคมภาษาถิ่นเหงะติญจึงมีความโดดเด่นเฉพาะถิ่นอย่างชัดเจน มีทั้งวิธีการเรียกขานแบบหยาบๆ แบบดั้งเดิม และวิธีเรียกขานแบบเคารพนับถือและมีความสำคัญทางวัฒนธรรมสูง วิธีการเรียกขานเหล่านี้ไม่เพียงแต่ใช้กันอย่างแพร่หลายในการสื่อสารในชีวิตประจำวันเท่านั้น แต่ยังถูกนำมาใช้อย่างเป็นธรรมชาติในบทกวีพื้นบ้านอีกด้วย
เครื่องหมายของนิสัยในการพูดคุยที่ให้ความสำคัญกับปัจจัยทางเพศ เน้นความต่อเนื่อง เน้นครอบครัวใหญ่ที่มีหลายรุ่นและความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างรุ่นในครอบครัว รักษาองค์ประกอบแบบดั้งเดิมในการพูดคุยไว้ ซึ่งเป็นความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ในการสื่อสารของชาวเหงะอานในชุมชนชาวเวียดนาม
พีวี: ขอบคุณนะ!
หมิงฮุย
(ดำเนินการ)
แหล่งที่มา
การแสดงความคิดเห็น (0)