ฟังเสียงของป่า

ในสมัยโบราณ กลุ่มชาติพันธุ์ทั้งหมดในเขตที่ราบสูงตอนกลางนับถือพหุเทวนิยมและวิญญาณนิยม การจะทำสิ่งใดได้ดี พวกเขาต้องสวดภาวนาต่อเทพเจ้า

เพื่อสื่อสารกับหยาง (วิญญาณ) และประกาศเหตุการณ์ต่างๆ ให้กับชุมชน ผู้คนใช้เสียงฆ้องทองแดง (กงชิง)

ผู้คนเชื่อว่าทุกสิ่งล้วนมีวิญญาณ จึงมีหยางมากมายที่ควบคุมชีวิตมนุษย์ ดังนั้น การสวดมนต์จึงเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องตามปฏิทินจันทรคติ วัฏจักรชีวิต และความสัมพันธ์ทางสังคม เพื่อสร้างความหลากหลายทางข้อมูล ผู้คนจึงค่อยๆ กำหนดกฎเกณฑ์ให้กันและกัน กล่าวคือ การสวดมนต์เพื่อหยางนี้ พวกเขาใช้เสียงนี้ เพื่อเรียกหยางนั้น พวกเขาเล่นเสียงและจังหวะที่แตกต่างออกไป... มีการประพันธ์เพลงฆ้องหลายสิบเพลง ผู้คนจากใกล้และไกล เมื่อได้ยินเสียงฆ้อง ย่อมรู้ว่าจะเกิดเหตุการณ์ใดขึ้น ไม่ว่าจะสุขหรือทุกข์

เสียงฆ้องแบ่งออกเป็นกลุ่ม ได้แก่ กลุ่มอัญเชิญเทพเจ้า (Rieo Yang, drong Yang), กลุ่มประกาศให้ชุมชน (ieo wit hgum), และกลุ่มต้อนรับแขก (Drong tue) นอกจากนี้ เรายังได้ยินเสียงเล่านิทานจากป่า เสียงน้ำตกคำราม เสียงหวีดหวิวของสายลม เสียงหอบหายใจของดวงอาทิตย์ เสียงกระซิบของแม่น้ำและลำธารจากเพลงฆ้องด้นสด เช่น เสียงน้ำตก (Drai ênai), เสียงห่าฝน (yan pliêr), กังหันลมหมุน (Kong Dar, Chiriria...)...

จากนั้นจากวงฆ้องธรรมดา เครื่องดนตรีไม้ไผ่จากป่าก็ดังขึ้น โดยใช้เสียงฆ้องเป็นมาตรฐาน (ฮลูอีชิง) เพื่อเพิ่มความบันเทิงหลังพิธีและหลังวันแห่งการทำงานอย่างหนัก นอกจากนี้ยังมีนิทานบทกวี (ไคล ข่าน) เกี่ยวกับต้นกำเนิดของเอเด เรื่องราวของเด็กชายดัมผู้กล้าหาญ และเด็กหญิงฮเบียผู้งดงาม ซึ่งถูกขับร้องและเล่าขานตลอดทั้งวันและคืน ผู้คนหลายร้อยคนต่างตั้งใจฟังอย่างตั้งใจ...

เสียงของป่า ภาพ: Huu Hung

ชาวอีเดเป็นหนึ่งในกลุ่มชาติพันธุ์ไม่กี่กลุ่มที่มีเครื่องดนตรีพื้นเมืองมากที่สุด นอกจากฆ้องที่ทำหน้าที่อัญเชิญเทพเจ้าและประกาศให้ชุมชนทราบแล้ว ยังมีเครื่องดนตรีที่ใช้บรรยายและพูดคุย (ดิง บูท, ตัก ทาร์, ดิง ตุต, โกจ); มีเครื่องดนตรีที่ใช้แสดงความรัก (ฆ้อง, นี, บรา); มีเครื่องดนตรีที่ใช้เฉพาะในงานศพ (ดิง นาม, ดิง ตุต); เครื่องดนตรีที่ใช้สั่งการโจมตี (กี ปา)...

ด้วยพิธีกรรมที่ดำเนินอย่างต่อเนื่อง ประกอบกับความจำเป็นในการรวมตัวกันเพื่อความบันเทิงหลังพิธีและหลังการทำงานที่สร้างสรรค์ ในอดีต เยาวชนชนกลุ่มน้อยในที่ราบสูงตอนกลางจึงมีพรสวรรค์ทางศิลปะสูงมาก พวกเขาเกิดมาพร้อมกับ ดนตรี ในพิธีเป่าหูเพื่อประกาศให้ชุมชนรู้ว่ามีสิ่งมีชีวิตอยู่ เสียงฆ้องดังก้องไปทั่วดวงวิญญาณและหูตามปฏิทินการเกษตรของครอบครัว (ถางไร่ ถวายข้าว กินข้าวใหม่...) และหลังจากพิธีบรรลุนิติภาวะ (แต่งงาน สร้างบ้าน ถวายพระพร อวยพรปู่ย่าตายายและพ่อแม่ให้สุขภาพแข็งแรง...) เสียงเหล่านี้ไม่เพียงแต่ก้องกังวาน แต่ยังดังก้องไปทั่วภูเขา ป่าไม้ แม่น้ำ และลำธารอย่างภาคภูมิใจ

กลับมาบ้านเกิดของฉันและฟังเสียงฆ้อง นุ่มนวลและไพเราะดุจเสียงฆ้องจาไรและบาห์นาร์ ร่าเริงและร่ายรำดุจเสียงฆ้องเซดัง แข็งแกร่งและกล้าหาญดุจเสียงฆ้องเอเด “เสียงทั้งมวล” ที่ทำจากทองแดง ไม้ไผ่ ไม้ และหิน ก้องกังวาน ชวนหลงใหลและชวนฟัง

ข้าพเจ้าซึ่งเป็นสตรีชาวเอเดะ รู้สึกหลงใหลมาตั้งแต่ยังไม่ถึงเอวของบิดา ข้าพเจ้าจมอยู่กับจังหวะของฆ้องจาไรที่ดังกระหึ่ม เสียงฆ้องบาห์นาร์ที่เคร่งขรึม ฆ้องเซดังที่สดใสและใสสะอาด และฆ้องเอเดะที่เร็วและทรงพลัง และข้าพเจ้าจะจดจำความรู้สึกตื่นรู้อันยิ่งใหญ่ในจิตใจไปตลอดกาล เมื่อได้ยินเสียงดิงตุตที่ทำจากฟาง ซึ่งเหล่าหญิงชาวนานำมาต้อนรับข้าพเจ้าในบ้านยกพื้นสูงที่มีควันไฟสลัวในเมืองมแดรกในปี พ.ศ. 2523

ตั้งแต่นั้นมา ฉันก็แค่ฟัง ฟังคำเชิญชวนในเทศกาลต่างๆ เช่น ดื่มน้ำบาห์นาร์ (เอ็ต ตนอก ดัก) กินข้าวใหม่เอเด (ฮวา เอเซย มรัว) ฉลองการเก็บเกี่ยวข้าวของโจ หลง (เอ็ต ดง) ออกจากสุสานเจไร (เพอ ทิ) ขอบคุณเซ ดัง (เบเน) อวยพรให้ชาวม่อนมีสุขภาพแข็งแรง ท่ามกลางเสียงดนตรีอันไพเราะจับใจ ดื่มด่ำไปกับเสียงเพลงและความสุขของชุมชน ไม่เพียงแต่ดื่มด่ำกับเสียงดนตรีเท่านั้น แต่ยังดื่มด่ำกับความสุขของชุมชนอีกด้วย

น่าเสียดายที่ด้วยเหตุผลหลายประการ เสียงดนตรีและธรรมชาติอันเป็นเอกลักษณ์และงดงามของที่ราบสูงตอนกลางจึงไม่ได้หนาแน่นหนาแน่นเหมือนในอดีตอีกต่อไป คนรุ่นใหม่ที่จมอยู่กับข้อมูลข่าวสารและวิถีชีวิตอันหลากหลายของ โลก สมัยใหม่ กลับไม่รักหรือเข้าใจขนบธรรมเนียมประเพณีของชาติอีกต่อไป จนเกือบจะละทิ้งประเพณีและธรรมเนียมปฏิบัติเหล่านั้นเพื่อแสวงหา "สิ่งใหม่ๆ" ไม่เพียงแต่เสียงเพลงพื้นบ้านและเครื่องดนตรีดั้งเดิมจะเลือนหายไปเป็นเวลานาน เครื่องดนตรีบางชนิดก็เลือนหายไปอย่างสิ้นเชิง ฆ้องได้รับการพัฒนาให้บรรเลงเพลง 7 โทนแบบตะวันตกได้สำเร็จ!

ก้องและมนองเต้นรำบนเวทีในโคเปนเฮเกน (เดนมาร์ก)

โชคดีที่หลังจากที่ยูเนสโกประกาศให้ฆ้องแห่งที่ราบสูงตอนกลางเป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้อันทรงคุณค่าของมนุษยชาติ ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกมากมาย ความเข้าใจในวัฒนธรรมดั้งเดิมของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ได้รับการยกระดับและเผยแพร่ผ่านการสื่อสาร การโฆษณาชวนเชื่อ และโครงการรณรงค์ต่างๆ... ดนตรีพื้นบ้านค่อยๆ กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง ปัจจุบัน นอกจากเทศกาลวัฒนธรรมฆ้องแล้ว ยังมีการแสดงเครื่องดนตรีพื้นบ้านให้นักท่องเที่ยวได้เพลิดเพลินเป็นประจำ เช่น กิจกรรมการแสดงฆ้องในเขตพื้นที่ตอนกลางของที่ราบสูงตอนกลาง...

การท่องเที่ยว เชิงชุมชนนำวัฒนธรรมพื้นเมือง โดยเฉพาะเสียงเครื่องดนตรี มาเป็นจุดดึงดูดนักท่องเที่ยวทั้งชาวไทยและชาวต่างชาติ กิจกรรมที่ได้รับความนิยมและแพร่หลายที่สุดคือการสอนตีฆ้องให้กับคนรุ่นใหม่ ช่างฝีมือในหมู่บ้านหลายแห่งเปิดสอนดนตรีพื้นบ้านอื่นๆ โดยไม่เพียงแค่ตีฆ้องเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเครื่องดนตรีพื้นบ้านอื่นๆ อีกมากมาย เยาวชนรุ่นใหม่ได้นำเสียงดนตรีพื้นบ้านมาแสดงต่อสาธารณชนมากขึ้นทุกวัน ทำให้เกิดความภาคภูมิใจและความภาคภูมิใจอย่างชัดเจน

ดนตรีของชาวไฮแลนด์ตอนกลางกำลังกลับมาได้รับความนิยมมากขึ้นนอกชุมชน ความสุขคือการที่คนรุ่นใหม่รู้จักฟังและชื่นชมความงดงามของเสียงดนตรีชาติพันธุ์ของตนเอง พวกเขารู้จักที่จะภาคภูมิใจในชุดประจำชาติของตนเอง ไม่เพียงแต่ในการแสดงศิลปะพื้นบ้านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในงานแต่งงานและกิจกรรมประจำวันอีกด้วย

ส่วนฉันซึ่งกังวลเกี่ยวกับการสูญเสียและการอยู่รอดของวัฒนธรรมที่ราบสูงตอนกลาง รู้สึกว่าจิตใจสงบ หัวใจเต้นอย่างสงบเมื่อลมหายใจของพื้นที่วัฒนธรรมฆ้องที่ราบสูงตอนกลางเต้นเป็นจังหวะเดียวกับชีวิตบนที่ราบสูงสีแดง

เอ้า จับมือกันก้าวเข้าป่าตามเสียงป่ากันเถอะ...

นักดนตรี

ที่มา: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/lang-nghe-am-thanh-cua-dai-ngan-f6d2b25/