مقامی عقائد: اپنے آپ کو ڈھونڈنے کے لیے بہت دور جانا

کوریا میں شامی رقص سے لے کر ویتنام میں روحانی میڈیم شپ تک، نیوزی لینڈ میں ماوری رسومات کے احیاء سے لے کر پورے امریکہ میں پھیلنے والی ارتھ مادر روح تک - 21ویں صدی کے لوگ دوبارہ دریافت کر رہے ہیں جسے کبھی پرانا سمجھا جاتا تھا: مقامی عقائد۔

اگر 1990 کی دہائی میں دنیا عالمگیریت اور مذہبی اتحاد کی طرف بڑھی تو 21ویں صدی نے اس کے برعکس دیکھا: لوگ "مقامی عقائد" کی طرف متوجہ ہوئے۔

کوریا میں، نوجوان شمنزم کو دوبارہ سیکھ رہے ہیں۔ شمالی یورپ میں، لوگ اوڈین مندر کی تعمیر نو کر رہے ہیں۔ ویتنام میں، روحانی میڈیم شپ کی تقریب کو براہ راست نشر کیا جاتا ہے اور نوجوان اسے "زندہ ورثہ" کہتے ہیں… مقامی عقائد کی واپسی صرف ایک ثقافتی کہانی نہیں ہے - بلکہ ایک ایسی دنیا میں شناخت تلاش کرنے کا سفر ہے جو بہت چپٹی ہے۔

MV Bac Bling فنکاروں ہوآ منزی، ہونہار آرٹسٹ Xuan Hinh، موسیقار Tuan Cry نے Hau Dong کی رسم، روایتی ملبوسات اور جدید ریپ کے ساتھ جڑے ہوئے لوک موسیقی کے ذریعے شمالی علاقے کی ثقافت کو دوبارہ تخلیق کیا۔ (ماخذ: یوٹیوب)

خاموش بحالی

ٹیکنالوجی اور رفتار سے بھری دنیا میں، ایک تضاد رونما ہو رہا ہے: ہم جتنے جدید ہوتے جائیں گے، اتنی ہی ہم قدیم اقدار کی تلاش میں ہوں گے۔ یہ صرف یوگا، مراقبہ یا "گرین لیونگ" تحریکوں کا احیاء نہیں ہے، بلکہ زیادہ گہرائی سے - دیسی عقائد، اعتقاد کے نظام کی طرف واپسی جو کبھی توحید اور عقلیت پسندی سے پسماندہ تھے۔

جنوبی کوریا میں، شمن ازم (موسوک) - جسے کبھی توہم پرست سمجھا جاتا تھا - اب اقوام متحدہ کی تعلیمی ، سائنسی اور ثقافتی تنظیم (یونیسکو) نے غیر محسوس ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ کوریا ٹائمز کے مطابق،

جنوبی کوریا میں اس وقت تقریباً 300,000 شمن ہیں، جن میں سے زیادہ تر غیر رسمی طور پر کام کرتے ہیں۔ اکیلے سیئول میں، بہت سی گٹ رسومات کو زندہ کیا جا رہا ہے اور فلموں، میوزک ویڈیوز اور عصری آرٹ کی نمائشوں میں دکھائی دے رہا ہے۔

مشہور شمن لی کیونگ ہیون نے رائٹرز کو بتایا کہ "شمن ازم ایک غیر مرئی، پراسرار اور روحانی دنیا ہے۔" وہ اپنے کلائنٹس سے بالکل جدید طریقے سے رابطہ کرتی ہے: لاکھوں پیروکاروں کے ساتھ سوشل میڈیا اکاؤنٹس کے ذریعے۔

نیوزی لینڈ میں، نوجوان ماوری ہاکا اور کراکیہ کی رسومات کو بھی زندہ کر رہے ہیں – نہ صرف کھیل کے لیے، بلکہ "اپنے آباؤ اجداد کی روحوں کو زندہ رکھنے کے طریقے کے طور پر۔

Te Ao Maori اخبار کے مطابق، Matariki (Maori New Year) کی سرگرمیاں - بشمول ڈان کراکیا اور فرقہ وارانہ ہاکا - نوجوانوں کے لیے "ٹکنگا" - ماوری طرز زندگی سے دوبارہ جڑنے کی جگہ بن گئی ہیں۔

شمالی یورپ میں، نو بت پرستی (یورپ اور شمالی امریکہ میں قدیم قبل از مسیحی مذاہب کا احیاء) پھیل رہا ہے، جس میں ہزاروں سویڈش اور نارویجین اوڈین، فرییا اور نارس دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے لیے واپس لوٹ رہے ہیں۔ وہ اسے "ڈیجیٹل دور کے روحانی خالی پن کا ایک فطری ردعمل" کے طور پر دیکھتے ہیں۔

آئس لینڈ ریویو میگزین نے ایک بار نوٹ کیا کہ آئس لینڈ میں نورڈک ریوائیول سوسائٹی - دو مذہبی تنظیموں میں سے ایک ہے جس کی قومی مذہبی رجسٹر میں رکنیت میں سب سے زیادہ اضافہ ہوا ہے۔

لاطینی امریکہ میں، Inca اور Aztec کی رسومات، جن پر کبھی ہسپانوی نوآبادکاروں نے پابندی عائد کر دی تھی، کو نوجوان نسلیں شناخت کے احیاء کے عمل کے طور پر زندہ کر رہی ہیں۔ پیرو یا میکسیکو سٹی میں تقاریب میں، لوگ جگہ کو پاک کرنے کے لیے کوپل یا روایتی جڑی بوٹیاں جلاتے ہیں، کوکا پیش کرتے ہیں، سورج کو دعا دیتے ہیں - ایسی تصاویر جو کبھی صرف تاریخ کی کتابوں میں نظر آتی ہیں، جو اب #returntotheroots ہیش ٹیگ کے ساتھ Instagram اور TikTok پر دکھائی دے رہی ہیں۔

نہ صرف نوجوانوں کے تجسس سے، یہ ایک پرسکون حیات نو ہے۔ اور، شاید، جب گلوبلائزڈ ثقافتیں لوگوں کو ایک دوسرے سے ملتے جلتے بناتی ہیں، مقامی عقائد ہر قوم کے لیے اپنی شناخت تلاش کرنے کا راستہ بن جاتے ہیں۔

آگے بڑھنے کے بجائے پیچھے کیوں ہٹیں؟

اسکالرز اس رجحان کو "دوبارہ مقامی بنانا" کہتے ہیں - جدید دنیا کو ٹھیک کرنے کے لیے روایتی اقدار کی طرف واپسی۔

کوریا میں شمانی رقص کورین فلموں اور تفریحی پروگراموں میں زیادہ سے زیادہ دکھائی دیتے ہیں۔ (ماخذ: یونہاپ)

کینیڈا کے ماہر بشریات ویڈ ڈیوس کے مطابق 2020 میں آزاد میڈیا سائٹ مونگابے کے ساتھ انٹرویو میں، ہم ایک ایسے دور میں جی رہے ہیں جب زبان آہستہ آہستہ ختم ہو رہی ہے۔ زبان نہ صرف الفاظ اور گرامر بلکہ انسانی روح کا ایک لازم و ملزوم حصہ ہے، وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے ثقافت کی روح مادی دنیا تک پہنچتی ہے۔ اس نقصان کا مطلب ہزاروں روحانی کائناتوں کا غائب ہو جانا۔ اس نقصان میں، لوگ یہ سمجھنے لگتے ہیں: مادی ترقی کا مطلب خوشی نہیں ہے۔

20 ویں صدی نے عقل، سائنس اور ترقی کی تعریف کی، لیکن اس نے انسانیت کو روحانی بحران میں بھی دھکیل دیا۔ ڈیجیٹل تنہائی، ڈپریشن، تھکاوٹ، بدگمانی… یہ سب بہت ساری مادی چیزوں کے باوجود لوگوں کو خالی محسوس کرتے ہیں۔

جب دنیا اعداد و شمار اور منطق کے ساتھ بہت زیادہ شور مچاتی ہے، لوگ روح کی خاموشی کو ترسنے لگتے ہیں – جہاں جذبات اور وجدان کی آوازیں سنائی دیتی ہیں۔ اور مقامی عقائد اس کی قدیم ترین زبان ہیں۔ دیسی رسومات – افریقی آگ کے رقص سے لے کر سنٹرل ہائی لینڈز گونگس تک – ہر شخص کے ذہن میں فطرت کی جینیاتی یاد کو بیدار کرتی ہیں۔ ڈھول کی آواز یا بخور کی بو میں، لوگوں کو "تعلق" کا احساس ملتا ہے جو ٹیکنالوجی پیدا نہیں کر سکتی۔

کینیڈا میں، مقامی لوگ پاؤو کا انعقاد کرتے ہیں جس میں ہر سال دسیوں ہزار افراد شرکت کرتے ہیں، ایک جشن کے طور پر اور ایک اعلان کے طور پر: "ہم اب بھی یہاں ہیں۔" مقامی عقائد، اس لحاظ سے، صرف روحانیت کے بارے میں نہیں ہیں - وہ الگ الگ وجود کے حق کے بارے میں ہیں۔

ویتنام بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔

ویتنام میں، مقامی عقائد کی طرف واپسی کا واقعہ خاموشی سے لیکن واضح طور پر ہو رہا ہے۔ 2016 میں، یونیسکو کی طرف سے مادر دیوی کے مذہب کو انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ ہاؤ ڈونگ کی رسومات آہستہ آہستہ شہری زندگی میں زیادہ سے زیادہ ظاہر ہوتی ہیں، خاص طور پر ہنوئی، ہائی فونگ اور نام ڈنہ میں۔

اگر ماضی میں ہاؤ ڈونگ کا تعلق کسان طبقے سے تھا تو اب نوجوان، فنکار اور تاجر سبھی اس کی طرف آتے ہیں۔ وہ نہ صرف "قسمت مانگتے ہیں" بلکہ اپنے لیے ایک "مقامی روحانی زبان" بھی تلاش کرتے ہیں۔ سوشل نیٹ ورکس پر، ویت نام ٹن نگونگ اور ڈاؤ ماؤ ٹوڈے جیسے صفحات کے دسیوں ہزار پیروکار ہیں۔ Hau Dong ویڈیوز TikTok پر لاکھوں ملاحظات تک پہنچ چکے ہیں۔

نہ صرف مادر دیوی مذہب، تھان نونگ کی پوجا، مدر واٹر، یا تائی، ڈاؤ، موونگ لوگوں کی فصل کی دعا کی رسومات... کو تہواروں اور کمیونٹی ثقافتی دوروں میں بھی زندہ کیا جا رہا ہے۔ اس کے علاوہ، بہت سے نوجوان ویتنامی فنکار اپنی تخلیقات میں مقامی روحانی عناصر کو شامل کر رہے ہیں، روایت اور جدیدیت کے درمیان منفرد رابطے پیدا کر رہے ہیں۔

Le Giang اور Nguyen Trinh Thi کے بصری کاموں سے لے کر Den Vau اور Hoang Thuy Linh کے میوزیکل پروجیکٹس تک، سبھی آزادی اور شناخت کی خواہش کے اظہار کے لیے مادر دیوی دیوتاؤں، دیوتاؤں اور رسومات کا استعمال کرتے ہیں۔

حال ہی میں، MV Bắc Bling by Hòa Minzy Meritorious Artist Xuân Hinh اور موسیقار Tuấn Cry کے ساتھ مل کر ایک نمایاں مثال بن گیا ہے: روحانی درمیانی رسم، روایتی ملبوسات اور جدید ریپ کے ساتھ جڑے ہوئے لوک موسیقی کے ذریعے شمالی خطے کی ثقافت کو دوبارہ تخلیق کرنا۔ اس گانے نے نہ صرف سوشل نیٹ ورکس پر ایک "طوفان" پیدا کیا بلکہ نوجوان نسل میں قومی ثقافتی فخر کو بھی جگایا، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ مقامی عقائد اور ثقافتیں ایک مقبول شکل میں جنم لے رہی ہیں۔

کیا لہر صرف عارضی ہے؟

مقامی عقائد کی بحالی ایک عالمی روحانی ضرورت کی عکاسی کرتی ہے – تعلق کی ضرورت، تعلق کے لیے، توازن کے لیے۔ 21ویں صدی کے نوجوان ٹیکنالوجی کو مسترد نہیں کرتے، وہ صرف بلندی تک پہنچتے ہوئے "اپنی جڑوں کو گہرائی میں ڈوبنا" چاہتے ہیں۔ وہ فون ایپس کے ذریعے مراقبہ کرتے ہیں، سال کے آغاز میں دیوی ماں کی تقریبات میں شرکت کرتے ہیں۔ ٹرانس میوزک سنیں، ماوری گاڈ ٹیٹو بنوائیں۔ سوشل میڈیا استعمال کریں، اور پوڈ کاسٹ کے ذریعے قدیم کہانیاں سنائیں۔

اس لیے مقامی عقائد اب صرف مندروں تک ہی محدود نہیں رہے بلکہ عصری زندگی میں نئی ​​شکلوں میں گھس آئے ہیں: الیکٹرانک لوک موسیقی، روحانی دستاویزی فلمیں، پرفارمنس آرٹ، کمیونٹی ٹورازم، یہاں تک کہ فیشن ڈیزائن اور ڈیجیٹل آرٹ میں بھی۔

اس سے نوجوانوں کو یہ دیکھنے میں مدد ملتی ہے کہ شناخت کوئی پرانی چیز نہیں ہے، بلکہ مستقبل کو تخلیق کرنے کا مواد ہے۔ مقامی عقائد کی طرف واپسی ترقی کا انکار نہیں ہے، بلکہ عقل اور روح کے درمیان توازن قائم کرنے کے حق کا دوبارہ دعوی ہے، تاکہ ماضی اور حال کو ایک دوسرے سے "بات" کرنے کی اجازت دی جا سکے۔

2000 میں تعلیمی جریدے پبلک کلچر میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں بتایا گیا ہے کہ عالمگیریت کے دور میں - جب دنیا پہلے سے کہیں زیادہ "خوشامد" نظر آتی ہے - مقامی لوگ اپنے مخصوص ثقافتی عقائد اور طریقوں کے ذریعے اپنی شناخت برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔

دوسرے لفظوں میں، انسان انسانی روح کے نقشے پر اپنی انگلیوں کے نشانات کو دوبارہ کندہ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، اور یہ اس واپسی کا سب سے گہرا مطلب ہے: ہم پرانے کو نہیں ڈھونڈ رہے ہیں، بلکہ خود کو تلاش کر رہے ہیں - وہ اصل حصہ جسے دنیا کی ترقی نے غیر ارادی طور پر بھلا دیا ہے۔

ماخذ: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html