Proč je chrám Shaolin považován za symbol čínských bojových umění?

Po více než tisíc let zastával chrám Shaolin symbolickou pozici, považovanou za „Severní vůz“ čínských bojových umění, což obyvatele pevniny někdy zapomínalo přemýšlet, proč tato pozice patří chrámu.

Šaolinští mniši byli navždy spojováni s obrazem rytířství a bezkonkurenční síly - Foto: STC

Původ chrámu Shaolin

V roce 495 se císař Siaowen z dynastie Severní Wei rozhodl postavit Šaolinský chrám s cílem přivítat indického mnicha Ba Tuo, aby tam kázal.

O tři desetiletí později se historie chrámu Shaolin začala psát znovu, když dorazil další významný mnich z Indie, Bodhidharma, a šířil mezi mnichy myšlenku spojení bojových umění a zenu.

To vyvolalo kontroverzi mezi badateli bojových umění, protože mnoho lidí se domnívá, že systém bojových umění se zahraničními vlivy se nemůže stát „symbolem čínských bojových umění“.

V románu Polobohové a poloďáblové se zesnulý spisovatel Kim Dung mnohokrát zmínil o této kontroverzní otázce. Postava Tieu Phonga, kterou stvořil, se jednou zeptal šaolinského mnicha: „Používáš bojová umění z Indie, proč mě označuješ za barbara?“

Obraz Bódhidharmy - Foto: ZH

Zahraniční původ chrámu Shaolin je nepopiratelný. Historický a kulturní pohled však ukazuje, že cesta Shaolinu k pozici „Taishan Beidou“ čínských bojových umění je složitější.

Podle profesora Tu Tai Honga (Pekingská univerzita): „Shaolinské bojové umění není způsobeno jeho původem, ale procesem sinizace, který trval více než tisíciletí.“

Historicky spočívají „cizí“ prvky Shaolinu především v zenové ideologii a některých metodách meditace a udržování zdraví.

Neexistují žádné důkazy o tom, že by Indie přímo přispěla k systému chrámových bojových umění. Techniky s holemi Luohan, Wuxing a Shaolin se objevily později, zejména od dynastií Tang a Song, a byly vytvořeny čínskými mnichy.

Kniha Shaolin Kung Fu (17. století) jasně zaznamenává tento lokalizovaný původ a popisuje techniku ​​jako vycházející z praktických zkušeností mnichů z chrámu Tung Son, což se zcela liší od modelů hinduismu nebo jižního buddhismu založených na tělesné metodě.

„Dovoz“ byl tedy pouze výchozím bodem; celá struktura bojových umění později nesla hluboký čínský otisk.

Dynastie Tang byla zlomovým bodem, kdy se Shaolin stal uznávanou ozbrojenou silou císařského dvora.

Bojová umění šaolinských mnichů byla vždy zbožšťována - Foto: XHN

Událost, kdy 13 mnichů pomohlo Li Š'-minovi porazit Wang Š'-čchunga v roce 621, byla zaznamenána v mnoha starověkých knihách, zejména v „Životopise Sü Š'-changa“ v historickém systému dynastie Tang.

Po tomto vítězství získal Shaolin půdu a právo udržovat mnišskou armádu.

Profesor Hoang Khai Minh (Ústav čínských dějin) k tomu uvedl: „Žádná jiná sekta bojových umění v čínských dějinách nemá stejný právní status jako Shaolin, který je zároveň chrámem i polovojenskou jednotkou“ (citováno z Výzkumu čínské vojenské historie, 1994).

Díky této roli měla šaolinská bojová umění možnost rozvíjet se v prostředí náboženské praxe i tréninku bojových umění – což je v čínské kultuře vzácná kombinace.

Během dynastií Song a Ming se status Shaolinu dále upevnil. Historie dynastií Song opakovaně popisovala „šaolinské mnichy, kteří byli dobří v používání holí“, což ukazovalo, že techniky s holemi se staly hlavní zbraní chrámu.

Během dynastie Ming, kdy řádili bandité Wa, císařský dvůr opakovaně rekvíroval šaolinské mnichy a vojáky na podporu armády, jak je zaznamenáno v kronice Ming.

Otevřená závislost dvora na šaolinských mniších v otázce bezpečnosti vytvořila novou významovou vrstvu: Shaolin již nebyl lidovou sektou, ale institucí vázanou na státní moc.

To pomohlo chrámu Shaolin stát se v očích lidí „autentickým“ a daleko předčil místní školy bojových umění, které neměly žádné oficiální historické záznamy.

Jak Číňané chápou bojová umění

Kulturní faktory hrají také velkou roli v šaolinské symbolice. Mnoho učenců se domnívá, že čínská kultura má silnou tradici „tvůrčí asimilace“, tedy přijímání cizích prvků, jejich transformace a začlenění do vlastní identity.

Proto skutečnost, že se chrám pocházející od zahraničních mnichů stal symbolem čínských bojových umění, u starověkých lidí nezpůsobila rozpory.

Výzkumník Truong Hieu Vu (Univerzita v Chang-čou) se domnívá, že kombinace zenového buddhismu a bojových umění pomáhá Shaolinu dosáhnout filozofického obrazu „bojových umění“, v souladu s čínskou estetikou: důraz na harmonii, zdrženlivost a vnitřní kultivaci.

Z tohoto pohledu již Shaolin není vnímán jako cizí produkt, ale stává se typickým příkladem schopnosti absorbovat a transformovat čínskou kulturu.

Ve 20. století posunulo hnutí národního umění vlády Čínské republiky obraz Shaolinu na národní úroveň.

Šaolinský chrám se ponořuje do čínské kultury - Foto: FJ

V národních učebnicích bojových umění je mnoho základních pohybů označeno jako „Shaolin“ ne proto, že by pocházely z chrámu Songshan, ale proto, že toto jméno snadno vytváří jednotu a je považováno za nejprestižnější dědictví.

V 80. letech 20. století hongkongská kinematografie dále zesílila symbol Shaolinu a proměnila obraz mnicha s holí, oholenou hlavou a silnými pohyby v populární symbol čínských bojových umění. Čím více se bojové umění stává kulturním obrazem, tím více přesahuje svůj skutečný příběh o původu.

Z mnoha hledisek – historického, politického , kulturního i bojového – je patrné, že stala se Shaolin symbolem čínských bojových umění výsledkem dlouhého procesu akumulace a transformace.

Shaolin, který začínal jako chrám ovlivněný cizími myšlenkami, se vyvinul v centrum domorodých bojových umění, testovaných na bojišti, a nakonec se prostřednictvím populární kultury stal národním symbolem.

Jak poznamenal profesor Tu Tai Hong: „Shaolin nepředstavuje místo, kde bojová umění začala, ale představuje to, jak Číňané bojová umění chápou.“

HUY DANG

Zdroj: https://tuoitre.vn/vi-sao-thieu-lam-tu-duoc-xem-la-bieu-tuong-vo-thuat-trung-quoc-20251117194624318.htm