Das Schweigen der Gongs: Kraft für das Welterbe

„Viel Brennholz macht ein großes Feuer“, das Sprichwort des Handwerkers Ama Nhien (Weiler Ako Dhong, Bezirk Tan Loi, Stadt Buon Ma Thuot, Provinz Dak Lak) ist wie eine Botschaft.

Die Bewahrung der Gong-Kultur im zentralen Hochland erfordert die Zusammenarbeit der Gemeinschaft, der Regierung, der Handwerker und der heutigen jungen Generation auf der Grundlage korrekter, wissenschaftlicher Methoden, die den Entwicklungstrends entsprechen.

Der Musikforscher Bui Trong Hien interpretiert Gong-Tonleitern für das Publikum beim Hanoi Creative Design Festival 2023.

(Fortsetzung und Ende)

Nach dem ursprünglichen Element… zurückfinden

Kon Tum Dau Ngoc Hoai Thu, Leiter der Abteilung für Kulturmanagement im Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus (VHTT&DL), sprach über die Schwierigkeiten, die mit der Erhaltung und Pflege des kulturellen Raums der Gongs im zentralen Hochland 20 Jahre nach der Anerkennung durch die UNESCO verbunden sind. Er sagte, aus professioneller Sicht sei erkennbar, dass die Heiligkeit der Gongs nicht mehr so ​​stark ausgeprägt sei wie früher. Das derzeit besorgniserregendste Problem sei die Modernisierung des Gong-Klangsystems. Gongs werden nach der üblichen Tonleiter (do, re, mi …) gespielt. Darüber hinaus beteiligen sich viele Behörden und Abteilungen an der Arbeit zur Erhaltung der Gong-Kultur. Jede Einheit und jeder Einzelne wähle einen anderen Ansatz. Ohne Fachwissen würden alte Gong-Lieder unbeabsichtigt verloren gehen.

Die Tonleiter ist das grundlegende Element, das den Klang der Gongs des zentralen Hochlands so einzigartig macht. Das Spielen der falschen Tonleiter oder das Vermischen der Tonleitern verschiedener ethnischer Gruppen führt zum Verschwinden der Standardskala. Vor über 20 Jahren, als er an der Akte über den kulturellen Raum der Gongs für das UNESCO-Programm mitwirkte, war der Musikforscher Bui Trong Hien überrascht von der Vielfalt und dem Reichtum der einzelnen Tonleitersysteme in den Gongsätzen der Ba Na, Gia Rai, Xo Dang... Aber im Jahr 2022, als er das vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus von Kon Tum organisierte Gongfestival bewertete, war er „schockiert“, als er feststellte, dass fast alle Gongsätze die falsche Tonleiter spielten. Das Phänomen der „Hybridklänge“ ist weit verbreitet; wenn ein Gongsatz des Xo Dang gespielt wird, klingt er wie der der Ba Na oder Gia Rai. Diese Anzeichen spiegeln das Risiko wider, dass die einzigartigen Tonleitern der Gongs des zentralen Hochlands vermischt werden und ihre ursprünglichen Elemente verlieren.

Diese Aussage wurde durch die Kontaktaufnahme mit Schülern der später organisierten Gong-Stimmkurse weiter bestätigt. Der Forscher Bui Trong Hien erkannte, dass das Verschwinden der traditionellen Tonleiter deutlich zu erkennen war. Gefährlicher sind systematische Fehler. Durch den Austausch mit der Gruppe der Autoren des Artikels sowie einige Kommentare und Warnungen in sozialen Netzwerken und in der Presse wies er kürzlich auf die aktuelle Situation hin: Diejenigen, die Gong spielen und Gong stimmen, lehren falsch, was zu denen führt, die falsch lernen, aber nichts wissen. Die Standardskala ist verloren gegangen, die westliche Durchschnittstonleiter hat das aktuelle Musikleben überschwemmt. Traditionelle Musikinstrumente der ethnischen Gruppen im zentralen Hochland wie To Rung, Klong Put, Lithophon ... werden ebenfalls mit Verbesserungen gemäß modernen Tonleitern gespielt.

Vor vielen Jahren bereiste der Forscher Bui Trong Hien das zentrale Hochland, um von berühmten Kunsthandwerkern das Gongstimmen zu lernen. Wichtiger noch: Er zeichnete sorgfältig die Standardskalen alter Gongstücke von vor über 20 Jahren auf. Mit dieser soliden Grundlage ist die Möglichkeit, traditionelle Skalen wiederzubeleben, nicht aussichtslos. Auf seiner Reise zur Erhaltung der Gongs bereiste er auch Malaysia, Indonesien, Myanmar und lernte dort die Gongherstellung und -stimmung kennen. Dort entdeckte er die Prinzipien der Gong-Tonleiterherstellung und einfache Gong-Stimmmethoden, die leicht zu praktizieren und leicht zu vermitteln sind.

In den letzten zwei Jahren hat sich der Musikforscher Bui Trong Hien bemüht, an Gong-Stimmkursen in den Provinzen Kon Tum und Gia Lai teilzunehmen. Im Jahr 2024 restaurierten der Musikforscher Bui Trong Hien und seine Kollegen erstmals das gesamte Xo Dang-Gong-Ensemble im Bezirk Ngoc Hoi in der Provinz Kon Tum anhand der vor 20 Jahren gemessenen Skalenparameter. Diese Suche nach der „Standardskala“ erfordert sowohl die Anstrengungen von Kulturforschern als auch die Verbindung zwischen Alt und Neu, zwischen Bewahrung und Entwicklung.

Die Wiederherstellung und Nachstellung von Ritualen trägt dazu bei, die Praxis des Gong-Erbes aufrechtzuerhalten.

Schritt für Schritt zur Wiederbelebung der Gong-Seele

Angesichts der sich verändernden Realität des Gong-Kulturraums sagte Phan Van Hoang, stellvertretender Direktor des Ministeriums für Kultur, Sport und Tourismus der Provinz Kon Tum: „Wir beginnen mit dem Gong-Element und den Dorfaktivitäten. Die Provinz veranstaltet jedes Jahr mehrere Festivals, damit die Menschen einen Ort haben, an dem sie Gong spielen können. Das Wichtigste für die Provinz Kon Tum ist, ihre Humanressourcen und Ressourcen auf die Feldarbeit zu konzentrieren und antike Gongstücke zu sammeln, zu systematisieren und zu digitalisieren. Bis jetzt hat die Provinz Kon Tum 145 antike Gongstücke gesammelt und auf dieser Grundlage jede Phase restauriert, um Elemente des Gong-Kulturraums wiederherzustellen und zu bewahren. Derzeit gibt es in Kon Tum noch einige Dörfer ohne gemeinsames Gong-Set. Die Provinz strebt an, dass bis Ende dieses Jahres 100 % der Dörfer ethnischer Minderheiten über ein Gong-Set für Gemeinschaftsaktivitäten verfügen.

Der Raum der Gong-Kultur hat sich verändert und verengt, doch hat sich für die Provinzen des zentralen Hochlandes die Möglichkeit eröffnet, den mit der Gong-Kultur verbundenen Kulturtourismus zu nutzen, touristische Produkte zu entwickeln, die Touristen anziehen und gleichzeitig die Lebensgrundlage der Bevölkerung verbessern. Immer mehr gemeinschaftliche Tourismusdörfer werden anerkannt, was zur Gründung von Gong-Kunstgruppen führt, die Touristen die Möglichkeit bieten, die kulturelle Identität des zentralen Hochlandes kennenzulernen. Der wichtigste Schlüssel zum Erhalt dieses kulturellen Erbes ist die Ausbildung der nächsten Generation und die Betreuung der Kunsthandwerker, die das Gong-Klang-Künstlertum praktizieren und beherrschen. Daher organisiert der Kultursektor in Dak Lak, Gia Lai und Kon Tum seit vielen Jahren regelmäßig Kurse zur Ausbildung junger Menschen und gründet junge Gong-Gruppen. Die Lehrer sind hervorragende Kunsthandwerker der Provinz und der Bevölkerung, die ihren Kindern die traditionelle Kultur ihres eigenen Volkes vermitteln. Auch die Kunsthandwerker, die das Erbe bewahren, ergreifen die Initiative und bieten Kurse zum Unterrichten und Stimmen von Gongs an. Immer mehr junge Menschen interessieren sich für traditionelle Kultur. Ab der 5. und 7. Klasse beginnen sie, die Grundlagen des Gongspiels zu erlernen.

Die Erhaltung des volkstümlichen Kulturerbes im Allgemeinen und des Gong-Kulturraums im Besonderen ist ein langer Weg, der die Mobilisierung aller Anstrengungen und Ressourcen erfordert, um klare Ergebnisse zu erzielen. Neben Meinungen und Vorschlägen zur Entwicklung von Gong-Kulturraummodellen, die den Erhalt des kulturellen Erbes mit der Entwicklung der Lebensgrundlagen verknüpfen, haben einige Orte vorgeschlagen, Volkswissen und traditionelle Identität in Lehrbücher und lokale Bildungsprogramme aufzunehmen. Dies gilt als nachhaltiger Schutzansatz, um das Erbe langfristig zu bewahren.

Um nicht vom rechten Weg abzuweichen, bedarf es weiterer Beratung.

Experten und Kulturforscher weisen jedoch darauf hin, dass die Gemeinden bei diesem Prozess äußerst vorsichtig mit den Auswirkungen des sich wandelnden Kulturerbes umgehen müssen. Die Auswahl der Künstlergruppen, Altersgruppen und Gong-Aufführungen muss der jeweiligen Situation und dem jeweiligen Anlass angemessen sein. An touristischen Standorten sollte der gegenseitige Unterricht im Gongspiel zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen vermieden werden, da dies zu einer Verwechslung der Melodien führen und die ursprünglichen Elemente des Gongs beeinträchtigen oder verlieren könnte. Darüber hinaus sollten die Provinzen des zentralen Hochlands abwechselnd alle zwei bis drei Jahre ein Gong-Festival veranstalten. Diese Veranstaltung dient sowohl als Bindeglied zur gemeinsamen Erhaltung der Gong-Kultur als auch als Gelegenheit zum Austausch, zur Aufführung und zum Erfahrungsaustausch zur Bewahrung und Ehrung traditioneller kultureller Werte des Landes.

Tatsächlich hat sich der Gong-Kulturraum selbst im Laufe der Zeit verändert und weiterentwickelt und neue räumliche Dimensionen angenommen. Er ist nicht länger auf die Dorfgemeinschaft, Gemeinschaftsfeste, Gottesdienste am Wasserkai und Neujahrsfeiern beschränkt, sondern die Gong-Kultur des zentralen Hochlandes ist zu einem Teil von Festen, Jubiläen und Austauschveranstaltungen in den Provinzen des zentralen Hochlandes und im ganzen Land geworden und hat sich darüber hinaus international verbreitet. Daher ist es notwendig, dem Wandel der Zeit offen und positiv gegenüberzustehen und die Elemente des Gong-Kulturraums zu bewahren, indem man zum aktuellen Kontext passende Merkmale herausfiltert und auswählt. Gleichzeitig ist es auch sehr wichtig, das Bewusstsein der indigenen Gemeinschaft zu kommunizieren, zu fördern und direkt zu beeinflussen, damit die Menschen den Wert des Erbes, des kostbaren Kapitals der ethnischen Identität, verstehen. Von dort aus müssen die Menschen ermutigt, geehrt und motiviert werden, den Wert der Gong-Kultur im Einklang mit den Entwicklungstrends der Gegenwart und Zukunft zu bewahren und zu fördern.

Quelle: https://baogialai.com.vn/khoang-lang-cong-chieng-ky-3-tiep-suc-cho-di-san-the-gioi-post319444.html