Glaubensvorstellungen über das Land
Durch die Erforschung der Glaubensvorstellungen der Muong in Thanh Hoa stellte Dr. Quach Cong Nam fest: Die Volksvorstellungen über das Land der Muong kommen lebhaft zum Ausdruck und konzentrieren sich hauptsächlich auf die Anbetungsrituale, die die Menschen jedes Jahr veranstalten.
Auch die Muong in Ba Thuoc haben die Vorstellung: „Das Land hat einen Gott, der Fluss hat einen Flussgott.“ Für die Muong ist dieser Gott für die Verwaltung des Landes und den Schutz von Leben und Gesundheit der Dorfbewohner verantwortlich. Deshalb bauen die Dorfbewohner und Muongs Häuser (nha san), um diesen Gott zu verehren.
Im Dorf Cha (Muong Ong) versammeln sich jedes Jahr im Februar und März des Mondkalenders der Dorfvorsteher und der Dorfführer zur Anbetung der Götter. Etwa alle vier bis fünf Jahre veranstaltet das Dorf eine große Büffel-Anbetungszeremonie für die Götter. Nach der Anbetung versammelt sich das ganze Dorf zum Essen und Trinken an der Kultstätte. Die Muong glauben, dass jedes Feld und jedes Stück Land seine eigene Schutzgottheit hat. Daher ist die Anbetung der Feldgötter unter den Muong in Thanh Hoa zu einem beliebten Brauch geworden.
Allein im Dorf Seo (Muong Kho) gab es früher drei Orte, an denen der Reisfeldgott auf drei großen Feldern (Seo-Feld, Con-Feld, Don-Feld) verehrt wurde. Jedes Jahr halten die Bauernfamilien auf diesen Feldern Zeremonien ab, um den Reisfeldgott zweimal vor der Aussaat und nach der Ernte zu verehren. Ziel ist es, dem Reisfeldgott zu danken und ihn für seinen Segen zu beten.
Insbesondere die Muong legen großen Wert auf das Land und bewahren es. Daher vermeiden die Menschen in einigen Dörfern während des chinesischen Neujahrsfestes, mit scharfen Gegenständen in den Boden zu stechen, um das Land nicht zu beschädigen. Im Allgemeinen haben die Muong das Land geheiligt, um „Respekt“ zu zeigen. Dies ist ein sehr typischer indigener Glaube der Muong.
Glaubenssätze über Wasser
Um Wasser zum Trinken, für das tägliche Leben und die Produktion zu haben, hatten die Muong in der Vergangenheit neben den Konventionen zur Nutzung und Verwaltung zum Schutz der Wasserressourcen auch Glaubensvorstellungen über Wasser, die in Ritualen wie Gebeten um Regen, Gebeten um Wasser usw. zum Ausdruck kamen. Der Ethnologe Tu Chi interpretierte die Weltanschauung der Muong anhand des Modells „Drei-Schichten-Universum – Vier Welten“. Die unterste Schicht des Universums ist Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). Auch heute noch überliefern die Muong viele Legenden über die Welt des Wassers. Die Khu-Spezies, die die Menschen König Khu (Bua Khu) nennen, ähnelt dem Konzept des Wasserkönigs der Vietnamesen (Kinh).
Dr. Quach Cong Nam sagte, dass die Muong in Thanh Hoa im Allgemeinen die Vorstellung vom Wasserkönig – Wassergeist – Wassergott als Herrscher über die Wasserwelt haben. In der Vorstellung der Muong ist der Wassergott eine drachenförmige Schlange, die oft in tiefen Pfützen, Wasserläufen oder Flüssen im Dorf lebt. Der Wassergott kann das Leben der Dorfbewohner schädigen und Überschwemmungen und Dürren verursachen, wenn er mit den Menschen unzufrieden ist.
Eine wichtige Wasserquelle für die alten Muong in ihren Dörfern ist die Mo-Quelle (vo rac). Für die Muong ist sie die reinste unterirdische Wasserquelle des Himmels und der Erde. Daher müssen die meisten Rituale, die Wasser benötigen, diese unterirdische Wasserquelle für die Anbetung nutzen, insbesondere für die Ahnenverehrung und die Anbetungszeremonien während des Tet-Festes. Mancherorts gilt Mo-Wasser auch als heiliges Wasser. Jeder, der schwer krank ist und im Sterben liegt, möchte ebenfalls von dieser Wasserquelle trinken.
Die Muong in Muong Kho, Muong Ong und Muong Ai pflegten früher wie heute den Brauch, zu Jahresbeginn Wasser zu holen und um Glück zu beten. Niemand erzählt es, aber nach Silvester versammeln sich die Dorfbewohner an der Quelle. Sie glauben, je früher sie gehen, desto glücklicher wird die Familie im neuen Jahr sein, gesegnet von Himmel und Erde, mit Segen und florierenden Geschäften, weil sie das Wasser aus dem Drachenkopf holen. Schamanen und Medizinmänner nutzten das Quellwasser außerdem zur Heilung von Krankheiten und zur Abwehr böser Geister. In der traditionellen Gesellschaft veranstalten viele Muong-Dörfer zu Jahresbeginn Regengebete und „Cau Rac“-Wassergebete. Wenn das Quellwasser versiegte, bereiteten die Dorfbewohner früher in einigen Muong-Dörfern ein Tablett mit Speisen, darunter einen weißen Hahn, vor und boten es an der Quelle an, um den Wassergott zu bitten, das Wasser wieder fließen zu lassen. Warum müssen wir (einschließlich der Muong in Hoa Binh ) einen weißen Hahn opfern? Bis heute haben die Muong noch keine zufriedenstellende Erklärung dafür.
Ende März und Anfang April des Mondkalenders, also in der Übergangszeit von der Trockenzeit zur Regenzeit, wird in allen Muong-Dörfern in Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac usw. ziemlich synchron die neue Wasseranbetungszeremonie durchgeführt.
In der Gemeinde Cam Tu im Bezirk Cam Thuy feiern viele Dörfer Ende März und Anfang April des Mondkalenders Wasserfeste. In dieser Jahreszeit steigt das Wasser, die Fische steigen auf, die gefangen und gegrillt, mit Klebreis vermischt und gedämpft werden, um sie im Dorfgemeinschaftshaus als Opfergaben darzubringen. Darüber hinaus wird der Glaube an Wasser auch durch Feste zum Ausdruck gebracht, die mit Spielen wie „Drache und Schlange steigen in die Wolken auf“ oder „Drache und Schlange kämpfen gegeneinander“ verbunden sind. Generell ist Wasser nicht nur im täglichen Leben wertvoll, z. B. zum Essen, Trinken, Wohnen und Produzieren. Wasser hat auch eine Bedeutung im spirituellen Leben. Es wird von den Muong geheiligt, um „Respekt“ vor Wasser zu zeigen, und ist in vielen anderen Glaubensfragen unverzichtbar.
Glaubenssätze über den Wald
„Die alten Muong glaubten an den Animismus und glaubten, dass alte Bäume, insbesondere Banyanbäume, Kapokbäume, Banyanbäume, Eichen usw., alle von Geistern beseelt seien. Daher verzichteten die Menschen darauf, diese Bäume wahllos zu fällen, insbesondere in den Wäldern oberhalb des Flusses, in heiligen Wäldern und in Geisterwäldern“, sagte Dr. Quach Cong Nam.
Nach altem Brauch vermeiden es die Muong, Banyanbäume zum Bau ihrer Häuser zu verwenden, da diese als heilige Bäume mit der Langlebigkeit des Menschen in Verbindung gebracht werden. Früher vermieden es die Muong in Muong Ong, seltene und alte Bäume wie den Chò-Baum, einen Baum ohne Früchte, zu fällen. Sie glauben, dass der Chò-Baum der Hauptbaum des Waldes ist. Wird er gefällt, beeinträchtigt dies den Wald. Außerdem glauben die Menschen, dass der Chò-Baum der Baum des Geistes (Wassergeistes) ist. Würde jemand diesen Baum als Stützpfeiler für ein Haus verwenden, würde der Geist ihn umreißen und das Haus würde einstürzen.
In den Muong-Jagdgilden in Muong Kho und Muong Ong war das Erlegen trächtiger Tiere, insbesondere trächtiger Hirsche, streng verboten. Sie glaubten, das Töten trächtiger Tiere bringe Unglück und die Jagd in diesem Jahr sei nicht erfolgreich. Nach dem Gewohnheitsrecht war es niemandem im Dorf erlaubt, im verbotenen oder heiligen Wald des Dorfes zu jagen, Bambussprossen zu pflücken oder Felder für die Landwirtschaft zu roden. Wer gegen das Gesetz verstieß und einen Verwandten in der Familie oder im Dorf krank machte oder Unglück erlitt, musste ein Schwein oder einen Büffel schlachten, um den Waldgott genau am Ort des Verstoßes zu verehren.
In manchen Dörfern gab es früher strenge Jagdverbote. Wenn ein Jäger während eines Jagdausflugs auf eine Tierherde traf, durfte er nur ein Tier erlegen. Schoss er ein zweites Tier, verstieß er gegen das Verbot des Waldgottes. Schoss jemand versehentlich das zweite Tier, musste er es jemand anderem überlassen, um den Göttern zu beweisen, dass er nur ein Tier geschossen hatte. War niemand da, dem er das erlegte Tier geben konnte, musste der Jäger beide Tiere nach Hause bringen, um sie zu schlachten und dem Waldgott zu opfern und ihn um Vergebung für seinen Fehler zu bitten. Die wahre Bedeutung dieses Brauchs bestand darin, die Tierressourcen während der Jagd zu schützen. Wenn er früher ein großes Tier (ab Wildschwein, Hirsch oder Reh) erlegte, musste er eine Zeremonie zur Verehrung des Königs des Waldes durchführen.
Die Überreste des Totemismus aus der Vergangenheit sind in der Muong-Gesellschaft noch sehr stark ausgeprägt, weshalb die Muong bestimmte Jagdtabus haben. Sie verzichten auf die Jagd und den Verzehr von Tieren, die ihnen nahe stehen und ihren Vorfahren geholfen haben. So verzichtet beispielsweise die Familie Truong auf Tiger- und Affenfleisch; die Familie Ha auf Kuckucksfleisch; die Familie Bui auf Waranfleisch …
Bemerkenswert ist der Brauch der Tigerverehrung. Manchmal verehren Menschen den Geist eines Tigers, der viele Menschen gefressen hat, und die Person, die vom Tiger gefressen wurde. All dies dient dem Zweck, den Frieden im Dorf zu wahren. Vor der Augustrevolution war dieser Brauch noch in Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) und vielen anderen Orten zu beobachten.
Im Dorf Seo (ehemals Teil von Muong Kho) verehrt die Familie Truong Cong den Tigergott und verzichtet auf den Verzehr von Tigerfleisch. Das Familienoberhaupt der Truong Cong bewahrt noch heute den Tigeraltar seiner Vorfahren. Der Grund für die Tigerverehrung, so die Ältesten der Familie, ist, dass der Tiger die Vorfahren dieser Familie über viele Generationen hinweg vor einer Katastrophe bewahrte. Von da an schwor die Familie, kein Tigerfleisch mehr zu essen und verehrte den Tiger als Retter. Zur Erinnerung an dieses Verdienst errichtete die Familie einen Altar, um den Tiger zu verehren, als wäre er ihr Vorfahre.
Generell ist der Waldglaube der Muong eng mit Totemglauben und dem Verbot der Ausbeutung von Flora und Fauna verknüpft. Es handelt sich um eine primitive Form des indigenen Glaubens, die im religiösen Leben der Muong noch heute stark ausgeprägt ist.
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