Naturverehrung des Muong-Volkes in Thanh Hoa

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Überzeugungen über Land

Durch die Erforschung des Glaubens der Muong in Thanh Hoa stellte Dr. Quach Cong Nam fest: Der Volksglaube über das Land der Muong kommt lebhaft zum Ausdruck und konzentriert sich hauptsächlich auf die Anbetungsrituale, die die Menschen jedes Jahr veranstalten.

Die Muong in Ba Thuoc vertreten die Auffassung: „Das Land hat einen Gott, der Fluss hat einen Flussgott.“ Für die Muong ist dieser Gott der Gott des Landes, der für die Verwaltung des Landes und den Schutz von Leben und Gesundheit der Dorfbewohner verantwortlich ist. Daher bauen die Dorfbewohner und Muongs Häuser (nha san), um diesen Gott anzubeten.

Im Dorf Cha (Muong Ong) versammeln sich jedes Jahr im Februar und März des Mondkalenders der Dorfvorsteher und der Dorfführer zur Anbetung des Gottes. Etwa alle vier bis fünf Jahre organisiert das Dorf eine große Büffel-Anbetungszeremonie für den Gott. Nach der Anbetung versammelt sich das ganze Dorf zum Essen und Trinken an der Anbetungsstätte. Die Muong glauben auch, dass jedes Feld und jedes Stück Land einen Schutzgott hat. Daher ist die Anbetung des Feldgottes unter den Muong in Thanh Hoa zu einem beliebten Brauch geworden.

Allein im Dorf Seo (Muong Kho) gab es früher drei Orte, an denen der Gott des Feldes auf drei großen Feldern (Seo-Feld, Con-Feld, Don-Feld) verehrt wurde. Jedes Jahr halten die Bauernfamilien auf diesen Feldern Zeremonien ab, um den Gott des Feldes zweimal vor der Aussaat und nach der Ernte zu verehren. Dabei beten sie zu dem Gott des Feldes und danken ihm für den Segen, den er ihren Familien mit Wohlstand schenkt.

Insbesondere die Muong legen großen Wert auf das Land und schützen es. Daher vermeiden die Menschen in einigen Dörfern während des chinesischen Neujahrsfestes, mit scharfen Gegenständen in den Boden zu stechen, um das Land nicht zu stören. Im Allgemeinen haben die Muong das Land geheiligt, um „Respekt“ zu zeigen. Dies ist ein sehr typischer indigener Glaube der Muong.

Muong Don Festival, Bezirk Thach Thanh (Foto: Quynh Tram)

Glaubenssätze über Wasser

Um Wasser zum Trinken, für das tägliche Leben und die Produktion zu haben, hatten die Muong in der Vergangenheit neben den Konventionen zur Nutzung und Verwaltung zum Schutz der Wasserressourcen auch Glaubensvorstellungen in Bezug auf Wasser, die in Regen- und Wassergebet-Ritualen zum Ausdruck kamen. Der Ethnologe Tu Chi interpretierte die Weltanschauung der Muong mit dem Modell eines „dreischichtigen Universums – vier Welten“. Die unterste Schicht des Universums ist Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). Auch heute noch werden unter den Muong viele Legenden über die Wasserwelt weitergegeben. Die Khu-Spezies, die im Volksmund König Khu (Bua Khu) genannt wird, ähnelt dem Konzept des Wasserkönigs der Vietnamesen (Kinh).

Dr. Quach Cong Nam sagte, dass es für die Muong in Thanh Hoa im Allgemeinen auch das Konzept des Wasserkönigs – Wassergeistes – Wassergottes als Herrscher über die Wasserwelt gibt. In der Vorstellung der Muong ist der Wassergott eine schlangenförmige Gestalt, die oft in tiefen Pfützen, Wasserläufen oder Flüssen und Bächen im Dorf lebt. Der Wassergott kann das Leben der Dorfbewohner schädigen und Überschwemmungen und Dürren verursachen, wenn er mit den Menschen unzufrieden ist.

Eine wichtige Wasserquelle für die alten Muong-Dörfer ist die Mo-Quelle (vo rac). Für die Muong ist sie die reinste unterirdische Wasserquelle des Himmels und der Erde. Daher muss sie für die meisten Rituale, die Wasser erfordern, für die Anbetung genutzt werden, insbesondere für die Ahnenverehrung und die Anbetungszeremonien während des Tet-Festes. Mancherorts gilt Mo-Wasser auch als heiliges Wasser. Jeder, der schwer krank ist und im Sterben liegt, möchte ebenfalls von dieser Wasserquelle trinken.

Die Muong in Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai ... pflegten früher wie heute den Brauch, zu Jahresbeginn Wasser holen zu gehen und um Glück zu beten. Niemand erzählt es anderen, aber nach Silvester versammeln sich die Dorfbewohner an der Quelle. Die Menschen glauben, je früher sie gehen, desto glücklicher wird die Familie im neuen Jahr sein, gesegnet von Himmel und Erde, mit Segen und florierenden Geschäften, weil sie das Wasser aus dem Drachenkopf holen können. Außerdem nutzten Schamanen und Medizinmänner das Quellwasser, um Krankheiten zu heilen und böse Geister abzuwehren. In der traditionellen Gesellschaft veranstalten viele Muong-Dörfer zu Jahresbeginn die „Cau Rac“-Gebetszeremonie für Regen und Wasser. Wenn früher in einigen Muong-Dörfern das Quellwasser versiegte, bereitete die Gemeinde ein Tablett mit Essen, darunter einen weißen Hahn, vor und bot es an der Quelle an, um den Wassergott zu bitten, das Wasser wieder fließen zu lassen. Warum müssen wir (einschließlich der Muong in Hoa Binh ) einen weißen Hahn opfern? Bis jetzt haben die Muong noch immer keine zufriedenstellende Erklärung dafür erhalten.

Ende März und Anfang April des Mondkalenders, also in der Zeit des Übergangs von der Trockenzeit zur Regenzeit, wird die neue Wasseranbetungszeremonie ziemlich synchron in allen Muong-Dörfern in Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac usw. durchgeführt.

In der Gemeinde Cam Tu im Bezirk Cam Thuy veranstalten viele Dörfer Ende März und Anfang April des Mondkalenders Wasserfeste. In dieser Jahreszeit steigt der Wasserstand, Fische werden gefangen und gegrillt, mit Klebreis vermischt und gedämpft, um im Gemeindehaus des Dorfes Opfergaben darzubringen. Darüber hinaus wird der Glaube an Wasser auch durch Feste zum Ausdruck gebracht, die mit Spielen wie „Drache und Schlange steigen in die Wolken auf“ oder „Drache- und Schlangenkampf“ verbunden sind. Im Allgemeinen ist Wasser nicht nur im täglichen Leben wertvoll, beispielsweise zum Essen, Trinken, Wohnen und Produzieren. Wasser hat auch eine Bedeutung im spirituellen Leben. Die Muong weihen es dem Wasser, um „Respekt“ davor zu zeigen, und Wasser ist in vielen anderen Glaubensfragen unverzichtbar.

Glaubenssätze über den Wald

„Die alten Muong glaubten an den Animismus und glaubten, dass alte Bäume, insbesondere Banyanbäume, Kapokbäume, Eichen usw., alle von Geistern beseelt seien. Deshalb verzichteten die Menschen darauf, diese Bäume wahllos zu fällen, insbesondere in den Wäldern flussaufwärts, in heiligen Wäldern und in Geisterwäldern“, sagte Dr. Quach Cong Nam.

Nach altem Brauch vermeiden es die Muong, Banyanbäume zum Bau ihrer Häuser zu verwenden, da diese als heilige Bäume mit der Langlebigkeit des Menschen in Verbindung gebracht werden. Früher vermieden es die Muong in Muong Ong, seltene und uralte Bäume wie den Chò-Baum zu fällen, den Baum ohne Früchte. Sie glauben, der Chò-Baum sei der Meisterbaum des Waldes. Wird er gefällt, schadet das dem Wald. Die Menschen glauben auch, der Chò-Baum sei der Baum des Geistes (Wassergeist). Würde jemand diesen Baum als Stützpfeiler für ein Haus verwenden, würde der Geist ihn in den Boden ziehen und das Haus würde einstürzen.

In den Muong-Jagdgilden in Muong Kho und Muong Ong war das Erschießen trächtiger Tiere, insbesondere trächtiger Hirsche, früher streng verboten. Sie glaubten, das Töten trächtiger Tiere bringe Unglück und die Jagd während der gesamten Jagdsaison sei nicht effektiv. Nach Gewohnheitsrecht durfte niemand im Dorf im verbotenen oder heiligen Wald des Dorfes jagen, Bambussprossen pflücken oder Felder für die Landwirtschaft roden. Wer gegen das Gesetz verstieß und einen Verwandten im Haus oder Dorf krank machte oder Unglück brachte, musste genau am Ort des Verstoßes ein Schwein oder einen Büffel schlachten, um den Waldgott zu verehren.

In manchen Dörfern gab es früher strenge Jagdverbote. Wenn ein Jäger während eines Jagdausflugs auf eine Tierherde traf, durfte er nur ein Tier erlegen. Schoss er ein zweites Tier, verstieß er gegen das Verbot des Waldgottes. Schoss jemand versehentlich das zweite Tier, musste er das Tier jemand anderem übergeben, um den Göttern zu beweisen, dass er nur ein Tier geschossen hatte. Wenn es niemanden gab, dem er das erlegte Tier geben konnte, musste der Jäger beide Tiere nach Hause bringen, um sie zu schlachten und dem Waldgott zu opfern und ihn um Vergebung für seinen Fehler zu bitten. Die wahre Bedeutung dieses Brauchs bestand darin, die Tierressourcen während der Jagd zu schützen. Wenn er früher ein großes Tier (Wildschwein, Hirsch, Reh oder größeres) jagte, musste er eine Zeremonie zur Verehrung des Königs des Waldes durchführen.

Die Überreste des Totemismus aus der Vergangenheit sind in der Muong-Gesellschaft noch sehr stark ausgeprägt, weshalb bei den Muong gewisse Jagdtabus gelten. Sie verzichten auf die Jagd und den Verzehr von Tieren, die ihnen nahe stehen und die ihren Vorfahren geholfen haben. So verzichtet beispielsweise die Familie Truong auf den Verzehr von Tiger- und Affenfleisch, die Familie Ha auf den Verzehr von Kuckucksfleisch und die Familie Bui auf den Verzehr von Waranfleisch.

Bemerkenswert ist der Brauch der Tigerverehrung. Manchmal verehren Menschen den Geist eines Tigers, der viele Menschen gefressen hat, und die Person, die vom Tiger gefressen wurde. All dies dient dem Zweck, den Frieden im Dorf zu wahren. Dieser Brauch war vor der Augustrevolution noch in Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) und vielen anderen Orten zu beobachten.

Im Dorf Seo (ehemals Teil von Muong Kho) verehrt die Familie Truong Cong den Tigergott und isst kein Tigerfleisch. Das Familienoberhaupt der Truong Cong bewahrt noch immer den Tigeraltar seiner Vorfahren auf. Der Grund für die Tigerverehrung liegt, wie die Ältesten der Familie erzählen, darin, dass der Tiger die Vorfahren dieser Familie über viele Generationen hinweg vor einer Katastrophe bewahrte. Von da an schwor die Familie, kein Tigerfleisch zu essen und verehrte den Tiger als Retter. Zum Gedenken an diesen Verdienst errichtete die Familie einen Altar, um den Tiger zu verehren, als wäre er ihr Vorfahre.

Im Allgemeinen ist der Glaube der Muong an Wälder eng mit Totemglauben und Tabus bei der Ausbeutung von Tieren und Pflanzen verknüpft. Es handelt sich um eine primitive Form des indigenen Glaubens, der im religiösen Leben der Muong noch immer stark ausgeprägt ist.

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