Naturverehrung des Muong-Volkes in Thanh Hoa

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Glaubensvorstellungen über das Land

Im Rahmen seiner Forschungen zum Glauben der Muong in Thanh Hoa kam Dr. Quach Cong Nam zu folgendem Schluss: Der Volksglaube der Muong in Bezug auf das Land kommt deutlich zum Ausdruck und konzentriert sich hauptsächlich auf die Anbetungsrituale, die die Menschen jährlich abhalten.

Auch bei den Muong in Ba Thuoc herrscht die Vorstellung: „Das Land hat einen Gott, der Fluss hat einen Flussgott.“ Für das Volk der Muong ist Tho Cong Tho Dia der Gott des Landes, der für die Verwaltung des Landes und den Schutz des Lebens und der Gesundheit der Dorfbewohner verantwortlich ist. Daher bauten alle Menschen in den Dörfern und Muongs Häuser (nha san), um diesen Gott anzubeten.

Im Dorf Cha (Muong Ong) versammeln der Dorfvorsteher und der Dorfführer jedes Jahr im Februar und März des Mondkalenders die Dorfbewohner, um die Götter anzubeten. Etwa alle 4 bis 5 Jahre veranstaltet das Dorf eine große Büffelopferzeremonie für den Gott. Nach der Opfergabe versammelte sich das ganze Dorf zum Essen und Trinken am Schrein. Die Muong glauben auch, dass jedes Feld und jedes Stück Land seine eigene Schutzgottheit hat. Daher ist die Verehrung des Reisfeldgottes zu einem beliebten Brauch unter den Muong in Thanh Hoa geworden.

Allein im Dorf Seo (Muong Kho) gab es früher drei Orte zur Verehrung des Reisfeldgottes auf drei großen Feldern (Seo-Feld, Con-Feld, Don-Feld). Jedes Jahr halten die Bauernfamilien auf diesen Feldern Zeremonien ab, um den Gott des Reisfeldes zweimal anzubeten, vor der Aussaat und nach der Ernte, um zu beten und dem Gott des Reisfeldes zu danken, dass er ihre Familien mit Wohlstand gesegnet hat.

Insbesondere das Volk der Muong respektiert und bewahrt das Land. Aus diesem Grund vermeiden die Menschen in manchen Dörfern während des Neujahrsfestes die Verwendung scharfer Gegenstände zum Stechen in den Boden, um das Land nicht zu stören. Im Allgemeinen wurde das Land vom Volk der Muong geheiligt, um „Respekt“ zu zeigen. Dies ist ein sehr einzigartiger einheimischer Glaube des Muong-Volkes.

Muong Don Festival, Bezirk Thach Thanh (Foto: Quynh Tram)

Glaubenssätze über Wasser

Um Wasser zum Trinken, für das tägliche Leben und die Produktion zu haben, hatten die Muong in der Vergangenheit neben Konventionen zur Nutzung und Bewirtschaftung zum Schutz der Wasserressourcen auch Glaubensvorstellungen über Wasser, die in Ritualen wie Gebeten um Regen, Gebeten um Wasser usw. zum Ausdruck kamen. Der Ethnologe Tu Chi interpretierte die Weltanschauung der Muong mit dem Modell „3-Schichten-Universum – 4 Welten“. Die unterste Ebene des Universums ist Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). Auch heute noch gibt es beim Volk der Muong viele Legenden über die Wasserwelt. Die Khu-Art, die im Volksmund König Khu (Bua Khu) genannt wird, ähnelt dem Konzept des Wasserkönigs der Vietnamesen (Kinh).

TS. Quach Cong Nam sagte, dass es für die Muong in Thanh Hoa im Allgemeinen auch das Konzept des Wasserkönigs – Wassergeistes – Wassergottes als Gott gibt, der die Wasserwelt regiert. Der Wassergott ist in der Vorstellung der Muong eine Schlange in Form eines Drachen, die oft in tiefen Pfützen, Wasserläufen oder Bächen im Dorf lebt. Der Wassergott kann das Leben der Dorfbewohner schädigen und Überschwemmungen und Dürren verursachen, wenn er mit den Menschen nicht zufrieden ist.

Eine wichtige Wasserquelle für die alten Muong in diesen Dörfern war die Wasserquelle des Mo (vo rac). In den Augen der Muong handelt es sich dabei um die reinste unterirdische Wasserquelle des Himmels und der Erde, weshalb bei den meisten Ritualen, bei denen Wasser benötigt wird, diese unterirdische Wasserquelle für die Anbetung genutzt werden muss, insbesondere bei der Ahnenverehrung und der Anbetung während der Tet-Feiertage. Es gibt Orte, an denen das Wasser noch immer als heiliges Wasser gilt und jeder, der schwer krank ist und im Sterben liegt, dieses Wasser trinken möchte.

Die Muong in Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai ... haben früher wie heute den Brauch, zu Beginn des Jahres Wasser zu holen, um für Glück zu beten. Niemand erzählte es irgendjemandem, aber nach Silvester versammelten sich die Dorfbewohner an der Wasserquelle. Man glaubt, dass die Familie in dem Jahr umso mehr Glück haben wird, je früher sie geht, dass sie von Himmel und Erde gesegnet wird und dass ihr Geschäft umso floriert, weil sie das Wasser des Drachenkopfes bekommt. Darüber hinaus verwendeten Schamanen und Medizinmänner in der Vergangenheit Hexenwasser, um Krankheiten zu heilen und böse Geister abzuwehren. In der traditionellen Gesellschaft organisieren viele Muong-Dörfer zu Beginn des Jahres die „Cau Rac“-Gebetszeremonie für Regen und Wasser. Wenn früher in manchen Muong-Dörfern das Wasser nicht mehr floss, bereitete die Gemeinde ein Tablett mit Essen vor, darunter auch einen weißen Hahn, und bot es dem Wassergott am Wasser an, um ihn zu bitten, das Wasser wieder fließen zu lassen. Warum wir (einschließlich der Muong in Hoa Binh ) weiße Hühner anbeten müssen, dafür haben die Muong bis heute keine zufriedenstellende Erklärung.

Ende März und Anfang April des Mondkalenders, also in der Übergangszeit von der Trockenzeit zur Regenzeit, wird in allen Muong-Dörfern in Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac usw. ziemlich synchron die neue Wasseranbetungszeremonie durchgeführt.

In der Gemeinde Cam Tu im Bezirk Cam Thuy veranstalten viele Dörfer Ende März und Anfang April des Mondkalenders Wasserfeste. Es war Hochwasserzeit, die Fische stiegen, die Leute fingen sie und grillten sie, vermischten sie dann mit Klebreis und dämpften sie, um sie im Gemeindehaus des Dorfes als Opfergaben darzubringen. Darüber hinaus kommt der Glaube an Wasser auch in Form von Festen zum Ausdruck, die mit Spielen wie „Drache und Schlange steigen in die Wolken auf“ oder „Drache- und Schlangenkämpfe“ verbunden sind. Im Allgemeinen ist Wasser nicht nur im täglichen Leben wertvoll, beispielsweise zum Essen, Trinken, Wohnen und Produzieren. Wasser hat auch im spirituellen Leben eine Bedeutung, wird von den Muong geheiligt, um „Respekt“ vor Wasser zu zeigen, und Wasser ist in vielen anderen Fällen im Zusammenhang mit dem Glauben unverzichtbar.

Waldglauben

„Die alten Muong glaubten an den Animismus und glaubten, dass alte Bäume, insbesondere Banyanbäume, Kapokbäume, Banyanbäume, Eichen usw., alle von Geistern beseelt seien. Daher verzichteten die Menschen darauf, diese Bäume wahllos zu fällen, insbesondere in den Wäldern oberhalb der Flüsse, den heiligen Wäldern und den Geisterwäldern“, sagte Dr. Quach Cong Nam.

Nach altem Brauch vermeiden es die Muong, Banyanbäume zum Bau ihrer Häuser zu verwenden, da es sich dabei um heilige Bäume handelt, die mit der Langlebigkeit des Menschen in Verbindung gebracht werden. In der Vergangenheit vermieden es die Muong in Muong Ong, seltene Bäume zu fällen, alte Bäume wie den Chò-Baum, Bäume ohne Früchte ... Sie glaubten, dass der Chò-Baum der Meisterbaum des Waldes sei und dass das Fällen den Wald schädigen würde. Die Menschen glaubten auch, dass der Chò-Baum der Baum des Wassergeistes sei. Wenn jemand diesen Baum als Hauspfeiler verwenden würde, würde der Geist ihn zu Boden reißen und das Haus würde einstürzen.

Die Muong-Jagdgilden in Muong Kho, Muong Ong … hatten früher große Angst davor, trächtige Tiere zu schießen, insbesondere trächtige Hirsche. Sie glauben, dass das Töten trächtiger Tiere Unglück bringt und dass die Jagd in diesem Jahr wirkungslos sein wird. Nach dem Gewohnheitsrecht ist es niemandem im Dorf gestattet, im verbotenen Wald, dem heiligen Wald des Dorfes, zu jagen, Bambussprossen zu pflücken oder Land für die Landwirtschaft zu roden. Wenn jemand gegen das Gesetz verstößt und dadurch ein Verwandter oder ein Dorfmitglied krank wird oder Unglück erleidet, muss diese Person dafür verantwortlich sein, ein Schwein oder einen Büffel zu schlachten, um es dem Waldgott genau an der Stelle zu opfern, an der sich das Gesetz ereignet hat.

In manchen Dörfern herrschte früher ein strenges Jagdverbot. Trifft ein Jäger bei einer Jagd auf eine Herde Tiere, darf er nur ein Tier erlegen. Erschießt er ein zweites Tier, verstößt er gegen das Verbot des Waldgottes. Wenn jemand versehentlich das zweite Tier erschießt und tötet, muss er das Tier an jemand anderen übergeben, um den Göttern zu beweisen, dass er nur ein Tier erschossen hat. Wenn niemand da ist, der das erlegte Tier abtransportieren kann, muss der Jäger beide Tiere nach Hause bringen, um sie zu schlachten und dem Waldgott zu opfern, und den Waldgott um Vergebung für seinen Fehler bitten. Die eigentliche Bedeutung dieses Brauchs besteht darin, die Tierressourcen bei der Jagd zu schützen. Wenn man früher ein großes Tier (vom Wildschwein, Hirsch, Reh und größer) jagte, musste man eine Zeremonie durchführen, um den König des Dschungels zu verehren.

Die Überreste des Totemismus aus der Vergangenheit sind in der Muong-Gesellschaft noch sehr stark ausgeprägt, daher gelten für die Muong gewisse Jagdtabus. Sie verzichten auf die Jagd und den Verzehr von Tieren, die ihrer Ansicht nach eng mit ihnen verwandt sind und die ihren Vorfahren geholfen haben. Beispielsweise verzichtet die Familie Truong auf den Verzehr von Tiger- und Affenfleisch. Die Familie Ha verzichtet auf den Verzehr von Kuckucksfleisch; Die Familie Bui vermeidet den Verzehr von Waranfleisch …

Bemerkenswert ist der Brauch der Tigerverehrung. Manchmal verehren die Menschen den Geist eines Tigers, der viele Menschen gefressen hat, und verehren die Person, die vom Tiger gefressen wurde. Alles im Interesse des Friedens im Dorf. Dieser Brauch war vor der Augustrevolution noch in Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) und vielen anderen Orten zu beobachten.

Im Dorf Seo (früher Teil von Kho Muong) verehrt die Familie Truong Cong den Tigergott und isst kein Tigerfleisch. Das Oberhaupt der Familie Truong Cong bewahrt noch immer den Tigeraltar auf, den seine Vorfahren hinterlassen haben. Als Grund für die Tigerverehrung wird von den Ältesten der Familie angegeben, dass der Tiger die Vorfahren vieler Generationen dieser Familie vor einer Katastrophe bewahrt habe und sie von da an schworen, kein Tigerfleisch mehr zu essen und den Tiger als rettenden Gott verehrten. Um an dieses Verdienst zu erinnern, errichtete diese Familie einen Altar, um den Tiger zu verehren, als wäre er ihr Vorfahre.

Im Allgemeinen ist der Glaube der Muong an Wälder eng mit totemistischen Vorstellungen und Tabus bei der Ausbeutung von Flora und Fauna verknüpft. Dabei handelt es sich um eine primitive Form des indigenen Glaubens, der im religiösen Leben der Muong noch immer stark ausgeprägt ist.

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Quelle