La nueva ley otorga a una montaña todos los derechos y responsabilidades de un ser humano.

El monte Taranaki, conocido ahora como Taranaki Maunga por su nombre maorí, es la última formación natural en ser reconocida como un elemento individual en Nueva Zelanda.

Este volcán prístino y cubierto de nieve es la segunda montaña más alta de la Isla Norte de Nueva Zelanda, con 2.518 metros, y es un popular destino turístico , de senderismo y de esquí.

Vista del Monte Taranaki en la Isla Norte de Nueva Zelanda. (Fuente: Getty Images)

El reconocimiento legal reconoce que la montaña indígena maorí en la región de Taranaki fue ocupada tras la colonización de Nueva Zelanda. También permite un acuerdo del gobierno para compensar a los indígenas por cualquier daño causado a la tierra desde entonces.

¿Cómo puede una montaña ser una persona?

La ley aprobada el 30 de enero otorga a Mount Taranaki Maunga todos los derechos, poderes, deberes, responsabilidades y obligaciones de una persona.

Su personalidad individual se denomina Te Kāhui Tupua, y la ley la considera un todo vivo e indivisible. Esta personalidad incluye a Taranaki, junto con los picos y las tierras circundantes, junto con todos sus elementos físicos y metafísicos.

Según la legislación, una entidad recién creada será la “cara y la voz” de la montaña, con cuatro miembros de tribus maoríes locales y cuatro miembros designados por el Ministro de Conservación.

¿Por qué es tan especial el monte Taranaki?

“La montaña ha sido durante mucho tiempo un ancestro venerado, una fuente de alimento físico, cultural y espiritual y un lugar de descanso final”, dijo el 30 de enero al parlamento Paul Goldsmith, el legislador responsable de los asentamientos gubernamentales maoríes.

Sin embargo, las fuerzas coloniales que invadieron Nueva Zelanda en los siglos XVIII y XIX abandonaron primero el nombre de Taranaki y luego se apropiaron de la montaña. En 1770, el explorador británico, el capitán James Cook, avistó el pico desde su barco y lo bautizó como Monte Egmont.

En 1840, las tribus maoríes y representantes de la Corona británica firmaron el Tratado de Waitangi, el documento fundacional de Nueva Zelanda, en el que la Corona prometía que los maoríes conservarían los derechos sobre sus tierras y recursos. Sin embargo, las versiones maorí e inglesa del tratado eran diferentes, y la Corona británica las violó inmediatamente.

En 1865, una gran extensión de tierras de Taranaki, incluida la montaña, fue confiscada como castigo por la rebelión maorí contra la Corona británica. Durante el siglo siguiente, los grupos de caza y deporte tuvieron voz y voto en la gestión de la montaña, pero los maoríes no.

"Las prácticas tradicionales maoríes asociadas con la montaña fueron prohibidas mientras se promovía el turismo", afirmó Goldsmith.

Pero un movimiento de protesta maorí en las décadas de 1970 y 1980 condujo a un mayor reconocimiento de la lengua, la cultura y los derechos maoríes en la legislación de Nueva Zelanda.

¿Cómo utilizará la montaña sus derechos?

Debbie Ngarewa-Packer, colíder del partido político Te Pāti Māori y descendiente de las tribus Taranaki, declaró: “Hoy, Taranaki, nuestra montaña, nuestra montaña ancestral, se libera de sus cadenas: las cadenas de la injusticia, de la ignorancia, del odio”.

Los derechos legales de la montaña tienen como objetivo mantener su salud y bienestar. Se utilizarán para evitar ventas forzadas, restaurar sus usos tradicionales y permitir las labores de conservación para proteger la fauna nativa que prospera allí. Se mantendrán los derechos de acceso público.

Nueva Zelanda se convirtió en el primer país del mundo en reconocer objetos naturales como personas cuando en 2014 se aprobó una ley que otorgaba personalidad jurídica a Te Urewera, un vasto bosque indígena en la Isla Norte. La propiedad gubernamental terminó y el pueblo Tūhoe se convirtió en su guardián.

¿Esta ley tiene amplio apoyo?

El proyecto de ley que reconoce la propiedad de la montaña fue aprobado por unanimidad por 123 legisladores del Parlamento neozelandés. La votación fue celebrada con una canción maorí que resonó en el salón público del Parlamento.

Ese espíritu de unidad trajo un breve alivio durante un período tenso de relaciones raciales en Nueva Zelanda.

En noviembre de 2024, decenas de miles de personas marcharon hacia el Parlamento para protestar contra una ley que reformularía el Tratado de Waitangi estableciendo definiciones legales rígidas para cada cláusula.

Los opositores dicen que el proyecto de ley despojaría a los maoríes de sus derechos legales y revertiría dramáticamente cinco décadas de progreso.

Fuente: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html