El monte Taranaki –ahora conocido como Taranaki Maunga por su nombre maorí– es el accidente geográfico natural más reciente en ser reconocido como entidad individual en Nueva Zelanda.
Este volcán prístino, cubierto de nieve, es la segunda montaña más alta de la Isla Norte de Nueva Zelanda, con 2.518 metros, y es un destino popular para turistas , excursionistas y esquiadores.
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| Vista del monte Taranaki en la Isla Norte de Nueva Zelanda. (Fuente: Getty Images) |
El reconocimiento legal admite que la montaña indígena maorí en la región de Taranaki fue usurpada tras la colonización de Nueva Zelanda. Asimismo, permite que el gobierno llegue a un acuerdo para compensar al pueblo indígena por cualquier daño causado a la tierra desde entonces.
¿Cómo puede una montaña ser una persona?
La ley aprobada el 30 de enero otorga a Mount Taranaki Maunga todos los derechos, poderes, deberes, responsabilidades y obligaciones de una persona.
Su personalidad jurídica individual se denomina Te Kāhui Tupua, que la ley considera «un todo viviente e indivisible». Esta personalidad jurídica incluye Taranaki junto con las cumbres y las tierras circundantes, «en conjunción con todos sus elementos físicos y metafísicos».
Según la legislación, una entidad de nueva creación será la “cara y voz” de la montaña, con cuatro miembros de tribus maoríes locales y cuatro miembros designados por el Ministro de Conservación.
¿Por qué es tan especial el monte Taranaki?
“La montaña ha sido durante mucho tiempo un ancestro venerado, una fuente de alimento físico, cultural y espiritual y un lugar de descanso final”, dijo Paul Goldsmith, el legislador responsable de los acuerdos entre el gobierno y las tribus maoríes, al Parlamento el 30 de enero.
Sin embargo, las fuerzas coloniales que invadieron Nueva Zelanda en los siglos XVIII y XIX primero abandonaron el nombre de Taranaki y luego se apropiaron de la montaña. En 1770, el explorador británico Capitán James Cook avistó el pico desde su barco y lo bautizó como Monte Egmont.
En 1840, las tribus maoríes y representantes de la Corona británica firmaron el Tratado de Waitangi, documento fundacional de Nueva Zelanda, en el que la Corona prometía que los maoríes conservarían sus derechos sobre sus tierras y recursos. Sin embargo, las versiones maorí e inglesa del tratado diferían, y la Corona británica las violó inmediatamente.
En 1865, una vasta extensión de tierra en Taranaki, incluyendo la montaña, fue confiscada como castigo por la rebelión maorí contra la Corona británica. Durante el siglo siguiente, grupos de cazadores y deportistas tuvieron voz y voto en la gestión de la montaña, pero los maoríes no.
“Las prácticas tradicionales maoríes asociadas con la montaña fueron prohibidas mientras se promovía el turismo”, dijo Goldsmith.
Pero un movimiento de protesta maorí en las décadas de 1970 y 1980 condujo a un mayor reconocimiento del idioma, la cultura y los derechos maoríes en la legislación neozelandesa.
¿Cómo ejercerá la montaña sus derechos?
Debbie Ngarewa-Packer, colíder del partido político Te Pāti Māori y descendiente de las tribus de Taranaki, declaró: "Hoy, Taranaki, nuestra montaña, nuestra montaña ancestral, se libera de sus cadenas: las cadenas de la injusticia, de la ignorancia, del odio".
Los derechos legales sobre la montaña tienen como objetivo preservar su salud y bienestar. Se utilizarán para prevenir ventas forzosas, restaurar sus usos tradicionales y permitir labores de conservación para proteger la fauna autóctona que allí prospera. Se mantendrán los derechos de acceso público.
Nueva Zelanda se convirtió en el primer país del mundo en reconocer la naturaleza como personas cuando, en 2014, se aprobó una ley que otorgaba personalidad jurídica a Te Urewera, un extenso bosque autóctono de la Isla Norte. La propiedad gubernamental cesó y el pueblo Tūhoe se convirtió en su custodio.
Esta ley cuenta con un amplio respaldo.
El proyecto de ley que reconoce la propiedad de la montaña fue aprobado por unanimidad por 123 legisladores en el Parlamento de Nueva Zelanda. La votación fue recibida con un canto maorí que resonó en el salón de plenos del Parlamento.
Ese espíritu de solidaridad brindó un breve respiro durante un período tenso de relaciones raciales en Nueva Zelanda.
En noviembre de 2024, decenas de miles de personas marcharon hacia el Parlamento para protestar contra una ley que reformaría el Tratado de Waitangi estableciendo definiciones legales rígidas para cada cláusula.
Los opositores afirman que el proyecto de ley despojaría a los maoríes de sus derechos legales y revertiría drásticamente cinco décadas de progreso.
Fuente: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html
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