استعاره مار در اساطیر هند و مجسمه سازی چم

پرنده الهی گارودا، مار ناگا را کنترل می‌کند.

نماد اقتدار و قدرت

در طبیعت، کبراها موجودات ترسناکی هستند. وقتی احساس خطر می‌کنند و آماده حمله می‌شوند، سر خود را بالا می‌آورند و گردن خود را باز می‌کنند و ظاهری بسیار خشن و کلاه‌دار ایجاد می‌کنند.

آن طبیعت وحشی و خطرناک، کبرا را به نمادی از قدرتی تبدیل کرده است که قادر به ارعاب است، نه تنها از خود مار، بلکه از کسانی که قادر به کنترل مار یا مطیع شدن توسط مار هستند نیز ناشی می‌شود.

این استعاره در اساطیر هند بسیار مورد استفاده قرار می‌گیرد. تصاویر دو خدای قدرتمند هندو، سیوا (رودرا) و ویشنو، اغلب با ویژگی رام کردن مارها یا مورد اطاعت و محافظت مارها قرار گرفتن، مورد تأکید قرار می‌گیرند.

تزیین سر مار روی مجسمه محافظ دارما دونگ دونگ.

در حماسه مهابهاراتا، داستانی از خدایان شیطانی آسورا وجود دارد که سه دژ از طلا، نقره و آهن برای مبارزه با خدایان ساختند. خدایان از هر راهی برای نابودی سه دژ آسوراها تلاش کردند اما شکست خوردند.

سرانجام، لرد سیوا قدرت خدایان را برای حمله به آسورا جمع کرد. خدایان به سلاح‌هایی تبدیل شدند که در آن مار واسوکی توسط لرد سیوا به عنوان زه کمان استفاده شد و تیرهای آتشین (تجسم لرد آگنی) را پرتاب کرد که سه دژ آسورا را سوزاند.

این کمربند دارای سر مار است که نشانه‌ای از مجسمه شیوا است. عکس از موزه مجسمه‌سازی چم.

از این افسانه، تصویر مار برای نشان دادن قدرت خدای سیوا استفاده می‌شود. نشانه‌ی قابل تشخیص مجسمه‌ی خدای سیوا در مجسمه‌سازی چم، طنابی است که با فلس‌های مار و سرهای مار (یک یا سه سر) از شانه تا سینه حک شده است. این نشانه به نمادی از اقتدار و قدرت بر روی مجسمه‌های نگهبان تبدیل شده است، که آنها نیز تجسمی از خدای سیوا محسوب می‌شوند.

در مجسمه‌های نگهبان معبد بودایی دونگ دونگ، علاوه بر ردای مار دور سینه، نوارهایی نیز روی بازوها، کمر، مچ پا و گوشواره‌هایی به شکل سر مار وجود دارد. این‌ها نشانه‌هایی از طبیعت قوی و ترسناک نگهبانانی هستند که از معابد خدایان محافظت می‌کنند.

فلسفه عمیق غریزه و میل

اساطیر هند نیز داستانی درباره مار ششا، موجودی مقدس در اقیانوس در دوران شکل گیری جهان، دارد. در آن زمان، مار ششا حامی و نگهبان خدای ویشنو بود.

مار چند سر شِسا از خدای ویشنو (تسکین تولد برهما) محافظت می‌کند.

نقش برجسته تولد برهما که در برج My Son E1 (که در موزه مجسمه‌سازی چام دا نانگ ، که به عنوان یک گنجینه ملی شناخته می‌شود، به نمایش گذاشته شده است) یافت شده است، خدای برهما را در حال تولد از گل نیلوفر آبی که از ناف خدای ویشنو می‌روید، به تصویر می‌کشد، در حالی که خدای ویشنو توسط مارهایی که سر خود را بالا گرفته‌اند محافظت می‌شود. نقش برجسته دیگری که در Phu Tho (Quang Ngai) یافت شده است نیز مضمون و بیان مشابهی دارد.

علاوه بر این، مجسمه‌های چم همچنین دارای نقش برجسته‌هایی هستند که خدای ویشنو یا بودا را نشسته بر روی بدن مار چنبره زده نشان می‌دهند، که در بالای آن سرهای مار به سبک خاصی بالا آمده و گسترش یافته‌اند تا گنبدی محافظ تشکیل دهند. همچنین مواردی وجود دارد که تصویر خدای ویشنو با تصویر پرنده الهی گارودا، اسب خدای ویشنو، که توسط سایبانی از مار محافظت می‌شود، جایگزین شده است.

نکته قابل توجه این است که در مجسمه‌سازی چم، مجسمه‌های گردی وجود دارد که مار ناگا را در حال کنترل توسط پرنده گارودا نشان می‌دهد. گارودا دم ​​مار را در دهان خود نگه داشته، دست چپش محکم گردن یک مار یک سر را گرفته و پای راستش روی یک مار دو سر پا گذاشته است. به نظر می‌رسد این تصویر با نماد قدرت مار ناگا در تضاد است و با افسانه دشمنی بین مار ناگا و پرنده گارودا توضیح داده می‌شود.

با این حال، این را می‌توان به عنوان یک استعاره عمیق درک کرد که نمادی از کنترل انرژی پرخاشگرانه غریزه و میل است. غریزه و میل منبع قدرتمندی از انرژی در هر انسانی هستند و مطیع و کنترل کردن این منبع انرژی است که اقتدار الهی را ایجاد می‌کند.

به عبارت دیگر، ویژگی‌های طبیعی کبرا با زهر وحشی‌اش به نمادی با معنای دوگانه در اساطیر هند و مجسمه‌سازی چم تبدیل شده است، این مار هم نشانه‌ای از قدرت تهدیدآمیز مخرب و هم بیانگر تسلیم در برابر یک قدرت برتر است.

منبع: https://baoquangnam.vn/an-du-ran-trong-than-thoai-an-va-dieu-khac-cham-3148357.html