استعاره مار در اساطیر هند و مجسمه سازی چم

پرنده الهی گارودا، مار ناگا را کنترل می‌کند.

نماد اقتدار و قدرت

در طبیعت، کبراها موجودات ترسناکی هستند. وقتی احساس خطر می‌کنند و آماده حمله می‌شوند، سر خود را بالا می‌گیرند و گردن خود را باز می‌کنند که ظاهری بسیار خشن و کلاه‌دار ایجاد می‌کند.

آن طبیعت وحشی و خطرناک، کبرا را به نمادی از قدرت رعب‌آور تبدیل کرده است، نه تنها از خود مار، بلکه از کسانی که قادر به کنترل مار یا مطیع شدن توسط مار هستند نیز نشأت می‌گیرد.

این استعاره در اساطیر هند بسیار به کار رفته است. تصاویر دو خدای قدرتمند هندو سیوا (رودرا) و ویشنو اغلب با ویژگی رام کردن مارها یا مورد اطاعت و محافظت مارها قرار گرفتن، مورد تأکید قرار می‌گیرند.

تزیین سر مار روی مجسمه محافظ دونگ دونگ دارما.

در حماسه مهابهاراتا، داستانی از خدایان شیطانی آسورا وجود دارد که سه دژ از طلا، نقره و آهن برای مبارزه با خدایان ساختند. خدایان از هر راهی برای نابودی سه دژ آسوراها تلاش کردند اما شکست خوردند.

سرانجام، خدای شیوا قدرت خدایان را برای حمله به آسوراها جمع کرد. خدایان خود را به سلاح تبدیل کردند، که در آن مار واسوکی توسط خدای شیوا به عنوان زه کمان استفاده شد و تیرهای آتشین (تجسم خدای آگنی) را پرتاب کرد که سه دژ آسوراها را سوزاند.

این کمربند دارای سر مار است که نشانه‌ای از مجسمه شیوا است. عکس از موزه مجسمه‌سازی چم.

از این افسانه، تصویر مار برای نشان دادن قدرت خدای سیوا استفاده می‌شود. نشانه‌ی قابل تشخیص مجسمه‌ی خدای سیوا در مجسمه‌سازی چم، طنابی است که با فلس‌های مار و سرهای مار (یک یا سه سر) از شانه تا سینه آویزان است. این نشانه به نماد اقتدار و قدرت روی مجسمه‌های نگهبان نیز تعمیم داده شده است، که آنها نیز تجسمی از خدای سیوا محسوب می‌شوند.

در مجسمه‌های نگهبان معبد بودایی دونگ دونگ، علاوه بر ردای مار دور سینه، نوارهایی روی بازوها، کمر، مچ پا و گوشواره‌هایی با سر مار نیز وجود دارد. این‌ها نشانه‌هایی از طبیعت قوی و ترسناک نگهبانانی هستند که از معابد خدایان محافظت می‌کنند.

فلسفه عمیق غریزه و میل

اساطیر هند نیز داستانی درباره مار ششا، موجودی مقدس در اقیانوس در هنگام آفرینش جهان، دارد. در آن زمان، مار ششا پشتیبان و نگهبان خدای ویشنو بود.

مار چند سر شِسا از ویشنو (تسکین تولد برهما) محافظت می‌کند.

نقش برجسته تولد برهما که در برج My Son E1 (که در موزه مجسمه‌سازی چام دا نانگ ، که به عنوان یک گنجینه ملی شناخته می‌شود، به نمایش گذاشته شده است) یافت شده است، خدای برهما را در حال تولد از گل نیلوفر آبی که از ناف خدای ویشنو رشد می‌کند، نشان می‌دهد، در حالی که خدای ویشنو توسط مارهایی که سر خود را به سمت بالا کشیده‌اند محافظت می‌شود. نقش برجسته دیگری که در Phu Tho (Quang Ngai) یافت شده است نیز مضمون و بیان مشابهی دارد.

علاوه بر این، مجسمه‌های چم همچنین دارای نقش برجسته‌هایی هستند که خدای ویشنو یا بودا را نشسته بر روی بدن مار چنبره زده نشان می‌دهند، که در بالای آن سرهای مار به سبک خاصی بالا آمده و گسترش یافته‌اند تا گنبدی محافظ تشکیل دهند. همچنین مواردی وجود دارد که تصویر خدای ویشنو با تصویر پرنده الهی گارودا، وسیله نقلیه خدای ویشنو، که توسط سایبانی از مار محافظت می‌شود، جایگزین شده است.

نکته قابل توجه این است که در مجسمه‌سازی چم، مجسمه‌های گردی وجود دارد که مار ناگا را در حال کنترل توسط پرنده گارودا نشان می‌دهد. گارودا دم ​​مار را در دهان خود نگه داشته، دست چپش گردن یک مار یک سر را گرفته و پای راستش روی یک مار دو سر قدم گذاشته است. به نظر می‌رسد این تصویر با نماد قدرت مار ناگا در تضاد است و با افسانه دشمنی بین مار ناگا و پرنده گارودا توضیح داده می‌شود.

با این حال، این را می‌توان به عنوان یک استعاره عمیق درک کرد که نمادی از کنترل انرژی پرخاشگرانه غریزه و میل است. غریزه و میل منبع قدرتمندی از انرژی در هر انسانی هستند و مطیع و کنترل کردن این منبع انرژی است که اقتدار الهی را ایجاد می‌کند.

به عبارت دیگر، ویژگی طبیعی کبرا با زهر وحشی‌اش به نمادی با معنای دوگانه در اساطیر هند و مجسمه‌سازی چم تبدیل شده است، این مار هم نشانه‌ای از قدرت مخرب تهدیدآمیز و هم بیانگر تسلیم در برابر یک مرجع عالی است.

منبع: https://baoquangnam.vn/an-du-ran-trong-than-thoai-an-va-dieu-khac-cham-3148357.html