رقص چام در سریال «مای سان»

در موزه مای سان، در کنار مرمت و حفظ میراث ملموس، از ارزش‌های میراث فرهنگی ناملموس مردم چم، به ویژه هنرهای نمایشی مردمی آنها، به طور مؤثر بهره برداری شده است.

رقص شلاق یا رقص گام برداشتن روی آتش قوم چم در مای سان.

در سال‌های گذشته، هیئت مدیریت آثار باستانی مای سان از محققان و هنرمندان دعوت کرد تا یک برنامه اجرای هنری را با تلفیق اشکال مختلف اجرای مردمی چام مانند خواندن دعا، خواندن سرودهای مذهبی برای خدایان، رقص‌های آیینی و موسیقی تشریفاتی به روی صحنه ببرند. این‌ها اشکال هنری مردمی هستند که معمولاً در معابد و برج‌ها در طول جشنواره‌های بزرگ اجتماعی اجرا می‌شوند. اجراها تقریباً روزانه در سالن اجرا و گروه برج جی برگزار می‌شوند، به ویژه آن‌هایی که برای تورهایی با گردشگران خارجی زیادی که از محل آثار باستانی بازدید می‌کنند، پذیرایی می‌شوند. اجراهای قابل توجهی که فرهنگ غنی چام را به نمایش می‌گذارند عبارتند از: رقص‌های ارائه، رقص‌های حمل آب، رقص‌های آپسارا، رقص‌های آتش‌زنه، نواختن شیپور سارانای، طبل‌زنی گی نانگ و طبل‌زنی پارانونگ...

رقص نذری، رقصی مقدس است که به افتخار خدایان در معابد و برج‌ها اجرا می‌شود. رقصندگان چام اغلب شمع، آب، گل، میوه، فوفل و غیره را بر روی سر خود حمل می‌کنند تا به خدایان تقدیم کنند. اشیایی که آنها حمل می‌کنند، تانگ هالا سه طبقه است که به عنوان "نذری فوفل" نیز شناخته می‌شود، زیرا نذورات عمدتاً برگ‌های فوفل هستند که به صورت متقارن مانند یک اثر هنری شکل گرفته‌اند. این نماد الهه بزرگ پو بار جینا از قوم چام است. در جشنواره کا ته در برج پو کلونگ گیرای، رقص نذری یک آیین بسیار مهم و مقدس است. دختران در جلوی برج می‌رقصند و نذورات را بر روی سر، روسری‌هایی که بر روی شانه‌هایشان انداخته شده و بادبزن‌هایی در دست دارند، حمل می‌کنند. رقص بادبزن، تامیا تادیک نیز نامیده می‌شود. رقصندگان با ریتم طبل‌ها و شیپورها حرکت می‌کنند و دستانشان بادبزن‌ها را به طرز ماهرانه‌ای کنترل می‌کند تا آنها را باز یا بسته کنند، چه به صورت جفت یا یکی باز و یکی بسته. این رقص آیینی به جوهره میراث فرهنگی ناملموس مردم چم تبدیل شده است، به همین دلیل است که طراحان رقص آن را در مجموعه معبد مای سان به اجراهای رقص منحصر به فردی تبدیل کرده‌اند.

رقص‌های آیینی در جشنواره کا ته در سالن اجرای مای سان اجرا می‌شوند.

یکی دیگر از رقص‌های منحصر به فرد مردم چام، رقص حمل آب یا رقص حمل کوزه است که چام‌ها آن را تامیا دوا بوک می‌نامند. دختران کوزه‌های سرامیکی (پو) یا سینی‌هایی (کا یا) پر از میوه را روی سر خود حمل می‌کنند. به گفته محققان، این رقص از رقص تانگ هالا (تقدیم به فوفل) در مراسم تقدیم آب مقدس به برج سرچشمه گرفته و سپس با عمل حمل کوزه‌های آب در زندگی روزمره ترکیب شده است. مردم چام علاوه بر حمل نذورات روی سر هنگام راه رفتن و رقصیدن، اغلب مسابقاتی را برای نشان دادن مهارت خود در حمل اشیاء ترتیب می‌دهند. مسابقات حمل آب و حمل کوزه اغلب در طول جشنواره‌ها برگزار می‌شود. این یک بازی نسبتاً جذاب و سرگرم‌کننده است که دختران جوان چام در طول این جشن‌ها به گردشگران ارائه می‌دهند.

رقص‌های آیینی همچنین شامل Tamia carit - رقص شمشیر، Tamia jwak apwei - رقص گام برداشتن روی آتش یا رقص شلاق می‌شود. رقصندگان معمولاً مرد هستند و حرکات پر جنب و جوش، قدرتمند و بسیار هیجان‌انگیزی را اجرا می‌کنند که نمادی از هجوم عمومی به نبرد و آماده برای غلبه بر همه مشکلات و سختی‌ها است. رقص‌های آیینی همچنین شامل سه رقص متوالی در جشنواره چام به نام Pa déa است که به معنای مهمان‌نوازی است - هدایایی را برای تشکر از خدای پادشاه، Pô Klong Girai و الهه مادر، Pô Inư Nưng Cành، تقدیم می‌کند. شمن زن (Mú Bajau) این آیین را اجرا می‌کند و سه رقص متوالی را ارائه می‌دهد: رقص Lang hláu (رقص باز و بسته کردن دامن)، رقصی که آرزوی شکوفایی و تولید مثل زندگی را با معنای باروری بیان می‌کند؛ رقص Ké pui (رقص گاز گرفتن آتش)، رقصی که بیانگر نذر وفاداری مادام العمر به جامعه و خدایان است؛ رقص چوا با تای (رقص پایمال کردن برنج) رقصی است که توسط خدایی به نام پو کی نونه مو تری اجرا می‌شود، که برنج را پایمال می‌کند تا برای تغذیه مردم به زمین بیفتد.

رقص گاز گرفتن آتش، متمایزترین رقص است. رقصنده سه شمع، هر کدام تقریباً نیم متر، را در کف دست خود به هم بسته است. او سه شمع را در دست چپ خود نگه می‌دارد و طول آنها را با دست راست خود اندازه می‌گیرد. پس از اندازه‌گیری، سه فتیله را به هم نزدیک می‌کند و آنها را در شعله شمع دیگری قرار می‌دهد. هنگامی که سه شمع به شدت می‌سوزند، صدای ناقوس‌ها و طبل‌های پارانونگ شروع می‌شود. رقصنده، که نقش واسطه روح را بازی می‌کند، شروع به رقصیدن به جلو و عقب می‌کند و با سه شمع سوزان می‌چرخد. در نهایت، شعله سه شمع به دهان او آورده می‌شود، خاموش می‌شود و آیین مقدس به پایان می‌رسد. به ویژه سرودها و دعاها، ستایش خدایان، که توسط نوازندگان مسن چام پالای از نین توآن اجرا می‌شود، قابل توجه است.

اجراهای هنری چام برای گردشگران به جذابیت آثار باستانی مای سان می‌افزاید. فرهنگ معاصر چام در زیباسازی مای سان نقش دارد و به حفظ و ترویج بهترین میراث فرهنگی ناملموس مردم چام کمک می‌کند.

منبع: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html