فصل نذورات هیزم مردم کو تو.

زمستان با حسی از آشنایی به ارتفاعات منطقه مرزی تای گیانگ می‌رسد. وقتی مه روی پشت بام خانه‌های چوبی و خانه‌های اشتراکی روستا بیشتر می‌ماند، مردم کو تو می‌دانند: وقت آن است که هیزم بیاورند و به یکدیگر بدهند.

مردم کو تو رسم هدیه دادن هیزم دارند - یک ویژگی فرهنگی منحصر به فرد که ریشه عمیقی در ارزش‌های انسانی و روحیه اجتماعی دارد. عکس: PL-PL

هیزم یک قدم جلوتر از زمستان می‌رسد، مانند پیامی خاموش بین مردم. نیازی به گفتن «من به شما کمک خواهم کرد» نیست، و نیازی به گفتن «من پول کم دارم» هم نیست. هیزم به سادگی از جنگل به روستا، از یک خانه به خانه دیگر سفر می‌کند و بی‌صدا فضای زندگی جامعه و طول زمان فرهنگی را اندازه‌گیری می‌کند.

مردم کو تو این فصل را فصل «دائو اوئیه» می‌نامند که به معنای دادن هیزم است - یکی از سنت‌های فرهنگی منحصر به فرد، انسانی و جمعی متعدد ساکنان کوهستان سرسبز ترونگ سان.

از جنگل تا آشپزخانه، از شخصی به شخص دیگر.

صبح زود، جنگل تای گیانگ هنوز نیمه‌خواب بود. درختان بلند بی‌حرکت ایستاده بودند و مه مانند پتوی زربافت رنگ‌پریده به آنها چسبیده بود. مردان کو تو به جنگل رفتند تا از روح جنگل برای شاخه‌های خشک و درختان افتاده دعا کنند... تا به عنوان هیزم به خانه ببرند. آنها به دنبال شاخه‌های خشک افتاده و تنه درختان مرده طبیعی می‌گشتند. هر چه جنگل به آنها می‌داد، مردان کو تو از روح جنگل درخواست می‌کردند.

هیزم به طور تصادفی انتخاب نمی‌شود. باید خشک باشد، بوی ملایمی داشته باشد و به آرامی بسوزد. چوب مرطوب، چوب عجله و تکه‌های شکسته، چوب بی‌دقتی هستند. مردم کو تو معتقدند که هیزم، قلب کسی را که آن را جمع می‌کند، منعکس می‌کند. یک قلب آرام، چوب زیبایی تولید می‌کند. یک قلب ناآرام، آتش شدیدی تولید می‌کند.

سفر از جنگل به روستا، سفری مکانی است. هیزم از دامنه کوه‌ها، در امتداد شیب‌های آشنا، و از کنار روستا که صدای ناقوس و طبل در آن طنین‌انداز می‌شود، عبور می‌کند. اما سفر به اینجا ختم نمی‌شود. هیزم در خانه کسی که آن را جمع‌آوری می‌کند نمی‌ماند. این هیزم به خانه ریش‌سفید روستا، تالار روستا (گِفِل) در طول جشنواره‌های روستا، به خانه افراد تنها و آسیب‌پذیر، به خانه‌های نوساز، به خانه‌های دارای کودکان خردسال یا به خانه‌هایی که افراد در آنها بیمار هستند، ادامه می‌یابد.

هیزم روی ایوان گذاشته می‌شود، نیازی به در زدن نیست. گیرنده متوجه می‌شود. هیچ‌کس نمی‌پرسد «چه کسی آن را آورده؟»، زیرا این سوال غیرضروری است. در فرهنگ کاتو، هیزم خود گویای همه چیز است.

پیر پولونگ ناپ (روستای آگرونگ، بخش تای گیانگ، شهر دا نانگ ) متفکرانه کنار آتش نشسته بود، جایی که خاکسترها به خاطرات تبدیل شده بودند. او به آرامی صحبت می‌کرد و هر کلمه مانند خاکسترهای درخشان فرو می‌ریخت: «این یک سنت فرهنگی باستانی مردم کو تو است که منعکس کننده روحیه همبستگی، حمایت متقابل و کمک به یکدیگر، به ویژه در مواقع سختی، مشقت یا زمانی است که روستا جشنواره شادی دارد.»

اما فراتر از معنای هیزم - آتشدان - این روح زنده روستاییان است. آتش عشق را به اشتراک می‌گذارد، آتش مسیر را روشن می‌کند، آتش منبع فرهنگ است. بنابراین، خانه‌های چوبی، طویله‌ها یا خانه‌های اشتراکی مردم کو تو همیشه یک آتشدان دارند؛ آتش از روستا محافظت می‌کند، از کشور محافظت می‌کند.

این گفته بُعد دیگری را می‌گشاید: بُعد معنوی. در آنجا، آتشدان فقط در خانه نیست، بلکه در جامعه نیز هست. بنابراین هیزم به معیاری برای فاصله بین مردم تبدیل می‌شود. هرچه هیزم بیشتری اهدا شود، فاصله کمتر می‌شود. هرچه آتشدان‌ها به طور یکنواخت بسوزند، روستا گرم‌تر و مهربان‌تر می‌شود.

زنان کاتو عمیق‌ترین درک را از هیزم دارند. عکس: PL-PL

خاطرات، حال و نویدی برای آینده.

سنت هدیه دادن هیزم نسل اندر نسل حفظ شده است. تکه‌های هیزم زیادی توسط خانواده عروس به خانواده داماد یا افراد مسن، تنها یا آسیب‌پذیر داده می‌شود و میزبان آنها را به عنوان یادگاری‌های مقدس در اجاق آشپزخانه "Rơ-pang" در طول زندگی‌شان نگه می‌دارد.

سالمندان زمستانی را در گذشته به یاد می‌آورند، زمانی که روستا کم‌جمعیت، مسیرها وحشی و متروک بود و هیزم به اندازه برنج گرانبها بود. در آن زمان، هر کسی که هیزم خشک داشت می‌توانست از سرما و گرسنگی جان سالم به در ببرد. رسم دادن هیزم از نیاز به بقا ناشی شده است، اما به لطف اصول اخلاقی همچنان پابرجا مانده است.

هر زمستان، بچه‌ها کنار شومینه بزرگ می‌شوند و به داستان‌هایی درباره محافظت از روستا، کشور و جنگل گوش می‌دهند؛ قصه‌های عامیانه درباره ریشه‌ها، تبار و اجدادشان؛ داستان‌هایی که به آنها می‌آموزد چگونه درست زندگی کنند، از کارهای نادرست و اقدامات مضری که می‌تواند روستاییان، کوه‌ها، جنگل‌ها و رودخانه‌ها را به خطر بیندازد، اجتناب کنند.

زمان مانند هیزم روی اجاق لایه لایه است: لایه زیرین خاطره است، لایه بالایی حال است و آتش سوزان آینده است.

پیرمرد پلونگ ناپ با صدایی آرام‌تر اما گرم‌تر اضافه کرد: «بدون آشپزخانه، روستایی وجود ندارد. بدون هیزم، آشپزخانه می‌میرد. و وقتی آشپزخانه بمیرد، فرهنگ می‌میرد.»

بنابراین، حفظ هیزم، حفظ زمان نیز هست. مردم کو تو به خود اجازه نمی‌دهند که بی‌رویه جنگل‌ها را قطع کنند، زیرا می‌دانند که اگر امروز هیزم بردارند و فردا جنگل را از دست بدهند، فرزندان آنها نه تنها به خاطر زمستان، بلکه به این دلیل که ریشه‌های خود را از دست خواهند داد، در سرما خواهند بود.

پیرمرد اضافه کرد که هیزم نه تنها به زندگان داده می‌شود، بلکه وقتی کسی در روستا می‌میرد، هیزم یک نذر ضروری است تا روح متوفی سرد و گم نشود.

سنت هدیه دادن هیزم به عنوان هدیه در میان مردم کو تو به طور خاص، و ارتفاعات غرب شهر دانانگ به طور کلی، فقط یک رسم نیست، بلکه یک ویژگی فرهنگی منحصر به فرد و انسانی در ماه های سرد زمستان است.

همچنین این یک فلسفه زندگی است: زندگی در کنار هم، زندگی با داشته‌های کافی، زندگی با قدردانی و زندگی مسئولانه در قبال جنگل، روستا و آینده.

منبع: https://baodanang.vn/mua-tang-cui-cua-nguoi-co-tu-3321559.html