Au sein de l'harmonie multicolore des minorités ethniques de Tuyen Quang, persistent des silences et de nombreuses inquiétudes. Celles-ci concernent la disparition progressive de l'identité, l'érosion des groupes ethniques, les coutumes néfastes qui nuisent à cette identité, et l'indifférence de la jeunesse. Faute de successeurs, ce patrimoine inestimable est menacé de multiples dangers… |
Début 2023, la triste nouvelle du décès de l'artiste populaire Luong Long Van, à l'âge de 95 ans, a laissé un grand vide au sein de la communauté Tay de Tuyen Quang. M. Van était l'un des rares artistes encore en activité à maîtriser et à se consacrer à l'écriture Tay Nom. Il a inlassablement traduit, compilé et enseigné. Il possédait plus de 100 ouvrages anciens et a traduit et enregistré des dizaines de livres sur les rituels de culte, les prières, les conseils et les remèdes traditionnels.
Les ouvrages publiés sont « Van Quan Lang Tuyen Quang » et « Quelques anciens palais Then en écriture Nom-Tay ». L’ouvrage « Van Quan Lang Tuyen Quang », un document spécialisé de 410 pages, est consacré au chant de Van Quan, premier village de la province de Tuyen Quang. Ce travail de recherche a reçu le prix Tan Trao en 2019.
De son vivant, l'artiste populaire Luong Long Van (à gauche) était recherché par de nombreux étudiants. |
La petite maison du vieil homme, dans le village de Yen Phu, quartier d'An Tuong, était autrefois un lieu d'apprentissage pour beaucoup. Mais aujourd'hui, le maître a disparu, laissant derrière lui un regret immense : celui d'un « trésor vivant » qui s'est envolé. Ce n'est pas seulement la disparition de figures emblématiques comme M. Luong Long Van, mais aussi celle de précieux documents qui s'évanouissent peu à peu.
Autrefois, de nombreux ouvrages anciens des peuples Dao et Tay étaient conservés par des chamans, des personnes influentes et des chefs de clan. Aujourd'hui, ces livres anciens et les peintures à motifs traditionnels risquent de disparaître.
Des livres vieux de plusieurs siècles et la peur de se perdre. |
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Voici une brève conversation entre un grand-père Dao et son petit-fils du village de Hon Lau, commune de Yen Son. Cette situation, où « le grand-père demande ce qu'il y a au poulet et le petit-fils répond ce qu'il y a au canard », est assez courante entre les deux générations. M. Ly Van Thanh, chef du village de Hon Lau, explique que les personnes âgées préfèrent généralement communiquer en langue Dao, tandis que les jeunes enfants n'en comprennent que quelques bribes, voire pas du tout. Ce décalage de langage est donc normal.
L'artisan renommé Ma Van Duc a fait remarquer que, dans le contexte actuel d'intégration et de développement, de nombreux jeunes issus des familles Tay, Dao, Nung, Cao Lan, Hmong… ne maîtrisent plus que la langue commune. Certains la connaissent même, mais craignent de communiquer, ce qui entraîne la disparition progressive des langues ethniques.
L'artiste méritante Ma Van Duc enseigne activement Then à la jeune génération |
Pour le peuple Dao – un groupe ethnique possédant son propre système d'écriture –, le déclin est encore plus alarmant. Dans la commune de Tan Quang, l'artisan Trieu Chan Loang préserve discrètement les livres anciens, les prières et les rites de passage. Mais la jeune génération s'en désintéresse peu à peu, les jugeant obsolètes. « Si personne ne reprend le flambeau, qui lira les livres de prières et accomplira les cérémonies ancestrales ? », soupire M. Loang, comme pour exprimer le point de vue d'innombrables artisans qui, en silence, risquent de voir leur culture disparaître.
Cette indifférence n'est pas sans raison. Mme Ha Thi Xuyen, du village de Dong Huong, commune de Chiem Hoa, confie : « Les jeunes d'aujourd'hui passent leur temps sur TikTok et Facebook. Ils portent des jeans et des t-shirts au lieu des costumes traditionnels, parlent le kinh au lieu des langues ethniques et chantent des chansons de danse sur CD au lieu de leurs propres chants folkloriques. » Les soupirs des artisans et des anciens du village sonnent comme un avertissement alarmant quant à un avenir où l'identité nationale risque de n'être plus qu'un souvenir.
Les costumes sont un élément essentiel de la culture. Les jeunes générations et le grand public peuvent confondre la version scénique avec l'original, ce qui nuit à la connaissance culturelle exacte. |
Outre la langue, les costumes traditionnels sont également remplacés par la commodité et la simplicité. Si, par le passé, les minorités ethniques telles que les Tay, les Nung et les Hong arboraient fièrement des costumes empreints d'une forte identité culturelle nationale dans leurs activités quotidiennes, aujourd'hui, notamment les hommes et les jeunes, les portent rarement. Le patrimoine visuel, jadis profondément ancré dans la communauté, est progressivement relégué aux festivals, voire modernisé et commercialisé, perdant ainsi son caractère intrinsèque.
Le port des costumes traditionnels dès l'enfance est une façon de cultiver l'amour et la conscience de la préservation de l'identité nationale. |
L'histoire de trois jeunes, Hoang Ngoc Hoan, Ninh Thi Ha et Nguyen Van Tien, originaires du village de Doan Ket, commune de Nhu Han, en est la preuve vivante. Animés par leur passion pour la culture Cao Lan, ils ont créé ensemble la chaîne TikTok « Ban San chay ».
En moins d'un an, la chaîne a attiré 75 000 abonnés et de nombreuses vidéos ont atteint des millions de vues, présentant de manière vivante la culture, les coutumes, l'écriture et la langue du peuple Cao Lan. Le projet promet de diffuser davantage la culture de leur ethnie. Cependant, moins d'un an plus tard, Ninh Thi Ha a dû quitter la communauté pour travailler dans une entreprise à Hanoï.
Le fardeau de gagner sa vie a contraint la jeune fille à mettre temporairement de côté sa passion pour trouver une source de revenus plus stable, laissant derrière elle un vide et des regrets quant à son projet qui la passionnait.
Le tiktoker Hoang Ngoc Hoan a créé la vidéo. |
De même, le parcours du jeune artiste Chu Van Thach est une histoire de talent et d'efforts extraordinaires. Il a progressivement propulsé le tinh, instrument à douze cordes, sur le devant de la scène, recevant des éloges lors du 2e Congrès national des minorités ethniques du Vietnam en 2020. Plus récemment, Chu Van Thach a également remporté le prix d'argent au Festival national de solistes instrumentaux qui s'est tenu à Hanoï .
Outre ses performances, M. Thach enseigne activement le chant Then et le luth Tinh à travers deux chaînes YouTube : « Dan tinh Chu Thach » (cours de Tinh, du niveau débutant au niveau avancé) et « Chu Thach Official » (publication de ses performances). Il donne également des cours particuliers, notamment en ligne via Facebook et Zoom, aux passionnés de chant Then et de luth Tinh vivant loin de chez eux.
L'artisan Chu Thach est passionné par la diffusion de la culture Tay. |
Malgré son talent et son enthousiasme, Chu Van Thach, comme beaucoup d'autres jeunes, doit composer avec la nécessité de gagner sa vie. Il exerce de nombreux petits boulots, de mécanicien à assembleur de machines agricoles, pour subvenir à ses besoins. Il confie que, parfois, le rythme effréné du travail lui laisse peu de temps pour sa passion.
Les histoires de Ninh Thi Ha et Chu Van Thach ne sont pas seulement les leurs, mais représentent aussi celles de nombreux autres jeunes artisans qui œuvrent sans relâche à la préservation et à la promotion de l'identité culturelle nationale. Ils possèdent le savoir-faire, l'enthousiasme et la capacité d'adapter les technologies modernes pour diffuser ce patrimoine à travers le monde. Cependant, sans mécanismes de soutien ni politiques créant les conditions favorables à leur permettre de vivre de leur métier et de leur passion, la difficulté de subvenir à leurs besoins restera un obstacle majeur.
Dans les villages de Tuyen, où le rythme de vie s'accélère, la multiplication des maisons aux toits de tuiles modernes tend à faire disparaître les espaces architecturaux traditionnels. Ce changement ne relève pas uniquement du logement, mais témoigne également d'un fossé culturel grandissant au sein de la vie communautaire.
Le long des routes sinueuses qui serpentent à travers les villages de Tuyen Quang, l'image des robustes maisons sur pilotis en bois s'estompe peu à peu. M. Ma Van Vinh, du village de Dong Huong, commune de Chiem Hoa, ne peut s'empêcher d'être nostalgique en se remémorant ces souvenirs : « Autrefois, en allant de Chiem Hoa, Kien Dai, Minh Quang à Thuong Lam, on apercevait partout des maisons sur pilotis dissimulées dans la brume matinale, se détachant vaguement derrière les palmeraies. Le paysage était paisible et magnifique. Aujourd'hui, il n'en reste que quelques-unes, sans doute vouées à la démolition. Les poêles à bois vacillants ont également été remplacés par des cuisinières à gaz et électriques. » Les paroles de M. Vinh expriment non seulement la nostalgie d'un seul homme, mais aussi l'inquiétude de toute une génération.
Dans de nombreux villages Tay de Tuyen Quang, les maisons modernes remplacent progressivement les maisons traditionnelles sur pilotis. |
Les espaces culturels traditionnels se réduisent et disparaissent peu à peu, tout comme les maisons sur pilotis des Tay et les maisons en pisé des Hmong. Mme Nguyen Thi Cam (95 ans), de Ngoi Ne, commune de Na Hang, se souvient de sa jeunesse pleine de rires : « Autrefois, les maisons sur pilotis étaient très grandes, servant à la fois de lieu de vie et d'activités familiales et de lieu d'activités culturelles pour toute la communauté.
Les pièces étaient symboliquement séparées par des rideaux indigo noirs, et non par des rideaux de tulle comme aujourd'hui. Les couvertures et les oreillers étaient tous en brocart tissé par les habitants. Désormais, les maisons sont modernes et l'espace dédié aux activités culturelles a disparu ; les couvertures en brocart sont peu à peu remplacées.
Nguyen Phi Khanh, chercheur en culture populaire à Tuyen Quang, a également commenté : « La disparition progressive des maisons traditionnelles sur pilotis et des maisons en pisé représente non seulement la perte d’un type d’architecture, mais aussi celle d’un espace pour les activités culturelles communautaires. Cela entraîne une dégradation de l’enseignement et de la pratique des rituels et des chants folkloriques. »
Il est donc nécessaire de mettre en place des politiques et des mécanismes pour soutenir et encourager la préservation des maisons traditionnelles, tout en y intégrant des éléments pratiques adaptés à la vie moderne.
Dans la communauté Hmong, la coutume de « tirer l'épouse » est une particularité culturelle unique qui exprime la sincérité des sentiments des couples et valorise les qualités féminines. Cependant, lorsque les valeurs originelles ne sont pas pleinement préservées, cette coutume peut facilement se transformer en comportement illégal.
Un exemple flagrant en est l'incident survenu en 2022 dans le village de Pa Vi Ha, commune de Meo Vac. GMC, né en 2006, a profité de la coutume du « mariage forcé » pour contraindre une jeune fille à devenir son épouse. Malgré les cris et les supplications de la victime, C. a persisté dans sa tentative de l'emmener de force, malgré ses protestations. Ce n'est qu'à l'arrivée de la police communale que cet acte illégal a cessé. Cet incident constitue non seulement un signal d'alarme en matière d'éthique, mais soulève également des questions juridiques quant à la protection des droits humains dans le cadre des coutumes.
« L’enlèvement de l’épouse » est un rituel de demande en mariage unique chez les Hmong. Il est essentiel de le comprendre et de le pratiquer correctement pour éviter qu’il ne devienne illégal. |
Non seulement chez les Hmong, mais aussi chez les Dao, la cérémonie du Cap Sac révèle des conséquences néfastes lorsqu'elle est mal interprétée. M. Trieu Duc Thanh (quartier de Ha Giang 2) s'inquiète : « La cérémonie du Cap Sac marque le passage à l'âge adulte du fils au sein de la communauté, l'autorisant à vénérer les ancêtres et à participer à la vie du village et de la famille. Mais cela ne signifie pas une maturité physique, mentale ou juridique. Malheureusement, dans certains endroits, la notion de maturité liée à la cérémonie du Cap Sac est mal comprise, ce qui conduit à des mariages précoces, à l'abandon scolaire et compromet l'avenir de toute une génération. »
L'histoire de D.VB, un garçon du village de Lung Tao, commune de Cao Bo, est déchirante. À 10 ans, il a célébré sa cérémonie de mariage (Cap sac), et à 14 ans, il s'est marié avec une jeune fille du même village. À 18 ans, il était déjà père de deux jeunes enfants. Ce mariage précoce a rapidement volé en éclats. Le chef du village de Lung Tao, Dang Van Quang, a déclaré : « La famille de D.VB fait partie des plus pauvres de la commune. La précarité de l'emploi alourdit encore davantage le fardeau de ce père célibataire. »
Dans le village de Nam An, commune de Tan Quang, où la population est entièrement Dao, les rituels traditionnels perdurent, mais ils sont aussi marqués par de nombreuses coutumes néfastes profondément ancrées. L'artisan Trieu Chan Loang explique : « La cérémonie du Cap Sac dure trois jours et trois nuits. On y sacrifie jusqu'à cinq porcs (de 80 à 100 kg chacun), sans compter la volaille, le vin, le riz, la rémunération des cinq chamans… Le coût total s'élève à environ 50 millions de dongs, voire plus. Pour les familles pauvres qui n'ont pas les moyens d'organiser cette cérémonie, leurs fils seront considérés comme des enfants de la communauté à vie. »
Le fardeau économique pèse encore lourd sur les cérémonies de mariage chez les Dao, notamment à cause de la dot conséquente : 55 anciennes pièces d’argent (environ 55 millions de dongs), 100 kg de riz, 100 kg de vin et 100 kg de viande. Les festivités durent trois jours et trois nuits et comprennent l’abattage de nombreux animaux. M. Loang déplore : « Sans argent, impossible de se marier. Beaucoup de personnes sont obligées de vivre chez la famille de leur épouse. De nombreux couples doivent reporter leur mariage ou s’endettent après les noces. »
Sur le plateau de Dong Van, de nombreuses pratiques funéraires Hmong sont devenues néfastes, engendrant de lourdes conséquences dans la vie moderne. En 2024, la famille de M. VMCh, du village 1, commune de Meo Vac, a encore célébré les funérailles de leur mère selon la tradition : des cérémonies qui ont duré plusieurs jours, avec l'abattage de près de dix vaches et de nombreux porcs, le placement du corps sur une civière en bois au milieu de la maison, sans embaumement immédiat, et la réalisation d'une cérémonie de « nourrissage au riz » et d'autres rituels spirituels polluants. Malgré les difficultés économiques, M. Ch a dû assumer les frais funéraires considérables pour rembourser cette « dette », plongeant ainsi sa famille dans la pauvreté.
Le fait de ne pas mettre les morts dans des cercueils et d'exposer les corps constitue un problème douloureux pour le peuple Mong du plateau rocheux de Dong Van. |
Les exemples ci-dessus montrent que, bien que recelant de profondes valeurs culturelles, les coutumes traditionnelles doivent encore être réexaminées, sélectionnées et adaptées à la vie moderne afin de ne pas devenir des obstacles pour l'avenir.
À Tuyen Quang, une triste réalité se dessine : la disparition progressive des deux groupes ethniques, les Tong et les Thuy – de petites communautés possédant un patrimoine culturel unique. Avec une population de moins de 100 personnes chacune, ils risquent de disparaître du paysage culturel vietnamien.
Famille ethnique Song. |
Dans le village de Dong Moc, commune de Trung Son, où vit l'ethnie Tong, M. Thach Van Tuc, une figure respectée de la communauté, n'a pu cacher sa tristesse en déclarant : « Nous avions nos propres costumes, coutumes et langue. Malheureusement, au fil du temps, ils ont peu à peu disparu. Aujourd'hui, sur nos cartes d'identité, tous les documents indiquent que nous appartenons à l'ethnie Pa Then. »
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Le groupe ethnique Thuy, dans la province de Tuyen Quang, suscite une vive inquiétude chez les chercheurs en culture. Le village de Thuong Minh, dans la commune de Hong Quang, niché dans une vallée aux imposantes montagnes rocheuses, est le seul endroit de cette bande de terre en forme de S où vivent les Thuy. Composé de 21 foyers et d'une centaine de personnes, le groupe ethnique Thuy comprend actuellement trois clans principaux : Ly, Mung et Ban.
La camarade Chau Thi Khuyen, présidente du Comité populaire de la commune de Minh Quang, a déclaré : « Dans la province, il existe un groupe ethnique Thuy, mais il n’est ni répertorié, ni reconnu, et juridiquement exclu du système, ce qui porte atteinte aux droits de la population. Par conséquent, le gouvernement a mobilisé la communauté Thuy pour qu’elle rejoigne le groupe ethnique Pa Then, afin de garantir les droits de la population. »
Bien que l'ethnie Thuy se soit unie à l'ethnie Pa Then pour garantir ses droits civiques, pour M. Mung Van Khao, âgé de 81 ans, c'est la douleur de perdre ses racines : « Aujourd'hui, la carte d'identité de chaque Thuy porte le nom de l'ethnie Pa Then. Les générations futures ne sauront plus qu'elles appartiennent à l'ethnie Thuy. La langue Thuy n'est plus parlée que par les personnes âgées comme moi, et tout le village ne possède plus que trois costumes traditionnels. C'est une tristesse inconsolable. »
Le groupe ethnique Thuy de Thuong Minh ne conserve actuellement que 3 ensembles de vêtements traditionnels. |
La « disparition » d'un groupe ethnique représente non seulement la perte d'une communauté, mais aussi celle d'une part précieuse du patrimoine culturel national. Il est donc nécessaire de mettre en œuvre des politiques plus globales et opportunes pour préserver et promouvoir les valeurs culturelles des minorités ethniques, en particulier celles menacées d'extinction.
Interprété par : Hoang Bach - Hoang Anh - Giang Lam - Bien Luan
Thu Phuong - Bich Ngoc
Partie 1 : Découverte du trésor des groupes ethniques Tuyen Quang
Deuxième partie : Transmettre l'héritage
Source : https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202508/ky-3-khoang-lang-sau-ban-hoa-am-ruc-ro-e7f10b1/
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