Őslakos hiedelmek: Messzire menni, hogy megtaláld önmagad

A koreai sámántáncoktól a vietnami médiumitáson át a maori rituálék újjáéledésétől az amerikai kontinensen terjedő Földanya szelleméig – a 21. századi emberek újra felfedezik azt, amit egykor elavultnak tartottak: az őslakos hiedelmeket.

Ha az 1990-es években a világ a globalizáció és a vallási egyesülés felé haladt, a 21. században ennek az ellenkezője történt: az emberek a „helyi hiedelmek” felé fordultak.

Koreában a fiatalok újra tanulják a sámánizmust; Észak-Európában az Odin-templomot építik újjá; Vietnámban élőben közvetítik a szellemi médiumitás szertartását, amit a fiatalok „élő örökségnek” neveznek... Az őslakos hiedelmek visszatérése nem csupán egy kulturális történet – hanem egy utazás az identitás megtalálására egy túl lapos világban.

Az MV Bac Bling című album, melyet Hoa Minzy művészek, Xuan Hinh érdemes művész és Tuan Cry zenész alkotott, a Hau Dong rituáléján, a hagyományos viseleteken és a modern rappel átszőtt népzenén keresztül eleveníti fel újra az északi régió kultúráját. (Forrás: Youtube)

A csendes újjászületés

A technológiával és sebességgel teli világban paradoxon játszódik le: minél modernebbek leszünk, annál inkább primitív értékeket keresünk. Nem csupán a jóga, a meditáció vagy a „zöld életmód” mozgalmak újjáéledéséről van szó, hanem mélyebben is – az őshonos hiedelmekhez való visszatérésről, olyan hitrendszerekhez, amelyeket egykor a monoteizmus és a racionalizmus marginalizált.

Dél-Koreában a sámánizmust (musok) – amelyet egykor babonának tartottak – az Egyesült Nemzetek Nevelésügyi , Tudományos és Kulturális Szervezete (UNESCO) ma szellemi kulturális örökségként ismeri el. A Korea Times szerint

Dél-Koreában jelenleg körülbelül 300 000 sámán él, akiknek többsége informálisan működik. Csak Szöulban számos bélrituálét újítanak fel, amelyek filmekben, videoklipekben és kortárs művészeti kiállításokon jelennek meg.

„A sámánizmus… egy láthatatlan, titokzatos és spirituális világ” – mondta a Reutersnek a híres sámán, Lee Kyoung-hyun. Ügyfeleit teljesen modern módon közelíti meg: több százezer követővel rendelkező közösségi média fiókokon keresztül.

Új-Zélandon a fiatal maorik is újraélesztik a haka és a karakia rituálékat – nemcsak sportból, hanem azért is, hogy „életben tartsák őseink szellemét”.

A Te Ao Māori újság szerint a Matariki (maori újév) tevékenységek – köztük a hajnali karakia és a közösségi haka – olyan terekké váltak, ahol a fiatalok újra kapcsolatba léphetnek a „tikangával” – a maori életmóddal.

Észak-Európában terjed a neopogányság (az ősi kereszténység előtti vallások újjáéledése Európában és Észak-Amerikában), és több ezer svéd és norvég tér vissza Odin, Freya és a skandináv istenek imádatához. Ezt „a digitális kor spirituális ürességére adott természetes reakciónak” tekintik.

Az Iceland Review magazin egyszer megjegyezte, hogy az izlandi Nordic Revival Society egyike annak a két vallási szervezetnek, amelyek tagságuk száma a legnagyobb mértékben nőtt az országos vallási nyilvántartásban.

Latin-Amerikában az inka és azték rituálékat, amelyeket egykor a spanyol gyarmatosítók betiltottak, a fiatalabb generációk újraélesztik az identitás újjáélesztésének aktusaként. Peruban vagy Mexikóvárosban a szertartásokon az emberek kopált vagy hagyományos gyógynövényeket égetnek a tér megtisztítására, kokabort ajánlanak fel, imádkoznak a Naphoz – ezek a képek egykor csak a történelemkönyvekben voltak láthatók, most pedig az Instagramon és a TikTokon jelennek meg a #returntotheroots hashtaggel.

Nemcsak a fiatalok kíváncsiságából fakad, hanem egy csendes újjászületésből is. És talán amikor a globalizált kultúrák hasonlóvá teszik az embereket egymáshoz, az őshonos hiedelmek minden nemzet számára a saját identitásának megtalálásának módjává válnak.

Miért forduljunk hátra ahelyett, hogy előrelépnénk?

A tudósok ezt a tendenciát „újraőslakosodásnak” nevezik – visszatérés a hagyományos értékekhez a modern világ gyógyítása érdekében.

A sámántáncok Koreában egyre gyakrabban jelennek meg a koreai filmekben és szórakoztató műsorokban. (Forrás: Yonhap)

Wade Davis kanadai antropológus egy 2020-as, a Mongabay független médiaportálnak adott interjúban azt nyilatkozta, hogy egy olyan korban élünk, amikor a nyelv fokozatosan eltűnik. A nyelv nemcsak a szókincs és a nyelvtan, hanem az emberi szellem elválaszthatatlan része is, az az eszköz, amelyen keresztül egy kultúra lelke eléri az anyagi világot. Ez a veszteség több ezer spirituális univerzum eltűnését jelenti. Ebben a veszteségben az emberek kezdik felismerni: az anyagi fejlődés nem jelent boldogságot.

A 20. század dicsőítette az értelmet, a tudományt és a fejlődést, de egyben spirituális válságba is taszította az emberiséget. A digitális magány, a depresszió, a kimerültség, a dezorientáció… mind ürességérzetet kelt az emberekben, annak ellenére, hogy bőséges anyagi javak állnak rendelkezésünkre.

Amikor a világ túl zajos az adatoktól és a logikától, az emberek a lélek csendjére vágynak – ahol az érzelmek és az intuíció hallható. Az őslakos hiedelmek pedig ennek a legősibb nyelvét alkotják. Az őslakos rituálék – az afrikai tűztáncoktól a közép-felföldi gongokig – felébresztik a természet genetikai memóriáját minden ember elméjében. A dobok hangjában vagy a füstölők illatában az emberek olyan „hovatartozás” érzését találják meg, amelyet a technológia nem tud megteremteni.

Kanadában az őslakosok évente tízezrek részvételével tartanak Powwow-kat, amelyek egyrészt ünneplésként, másrészt pedig annak kinyilvánításaként szolgálnak, hogy „még mindig itt vagyunk”. Az őslakosok hiedelmei ebben az értelemben nem csupán a spiritualitásról szólnak – hanem a különálló létezéshez való jogról is.

Vietnam sem kivétel.

Vietnámban csendben, de egyértelműen zajlik az őslakos hiedelmekhez való visszatérés jelensége. 2016-ban az UNESCO az Anyaistennő vallását az emberiség szellemi kulturális örökségének ismerte el. A Hau Dong rituálék fokozatosan egyre inkább megjelennek a városi életben, különösen Hanoiban, Hai Phongban és Nam Dinhben.

Ha a múltban a Hau Dongot a parasztosztályhoz kötötték, ma már fiatalok, művészek és üzletemberek egyaránt látogatják. Nemcsak „szerencsét kérnek”, hanem „anyanyelvi spirituális nyelvet” is találnak maguknak. A közösségi hálózatokon az olyan oldalaknak, mint a Viet Nam Tin Nguong és a Dao Mau Today, több tízezer követőjük van. A Hau Dong videói több millió megtekintést értek el a TikTokon.

Nemcsak az Anyaistennő vallása, a Than Nong, azaz az Anyavíz imádata, vagy a Tay, Dao és Muong népek aratási imádságos rituáléi... is újjáélednek fesztiválokon és közösségi kulturális túrákon. Emellett számos fiatal vietnami művész épít be alkotásaiba az őshonos spirituális elemeket, egyedi vonásokat teremtve a hagyomány és a modernitás között.

Le Giang és Nguyen Trinh Thi vizuális alkotásaitól Den Vau és Hoang Thuy Linh zenei projektjeiig mind az Anyaistennők, istenségek és rituálék képeit használják a szabadság és az identitás utáni vágy kifejezésére.

Nemrégiben kiemelkedő példává vált Hòa Minzy Bắc Bling című MV-je, amely a kitüntetett művésszel, Xuân Hinh-hel és Tuấn Cry zenésszel közösen készült: az északi régió kultúráját újjáéleszti a médiumrituálék, a hagyományos viseletek és a modern rappel átszőtt népzene segítségével. A dal nemcsak "vihart" kavart a közösségi médiumokon, hanem a fiatal generációban is felkeltette a nemzeti kulturális büszkeséget, bizonyítva, hogy az őslakos hiedelmek és kultúrák népszerű formában születnek újjá.

Csak átmeneti a hullám?

Az őslakos hiedelmek újjáéledése globális spirituális szükségletet tükröz – a kapcsolat, a valahová tartozás és az egyensúly iránti igényt. A 21. századi fiatalok nem utasítják el a technológiát, csak mélyebbre akarják „leereszteni a gyökereiket”, miközben továbbra is magasra törnek. Telefonalkalmazásokon keresztül meditálnak, év elején Anyaistennő szertartásokon vesznek részt; trance zenét hallgatnak, maori isteneket tetoválásoznak; használják a közösségi médiát, és podcastokon keresztül mesélnek ősi történeteket.

Az őslakos hiedelmek ezért már nem korlátozódnak a templomokra, hanem új formákban szivárogtak be a kortárs életbe: elektronikus népzene, spirituális dokumentumfilmek, előadóművészet, közösségi turizmus, sőt még a divattervezés és a digitális művészet is.

Segít a fiataloknak meglátni, hogy az identitás nem valami régi dolog, hanem a jövő megteremtésének anyaga. Az őslakos hiedelmekhez való visszatérés nem a haladás tagadása, hanem az ész és a szellem közötti egyensúlyhoz való jog visszaszerzése, hogy a múlt és a jelen „beszélhessen” egymással.

Egy 2000-ben a Public Culture című tudományos folyóiratban megjelent cikk megjegyezte, hogy a globalizáció korában – amikor a világ „laposabbnak” tűnik, mint valaha – a helyi emberek sajátos kulturális hiedelmeik és gyakorlataik révén igyekeznek megőrizni saját identitásukat.

Más szóval, az emberek megpróbálják újra belevésni ujjlenyomataikat az emberi szellem térképébe, és ez ennek a visszatérésnek a legmélyebb jelentése: Nem a régit keressük, hanem önmagunkat – az eredeti részt, amelyet a világ haladása akaratlanul is elfelejtett.

Forrás: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html