Quando le facce del focolare cambiano

Nelle regioni montuose della provincia di Quang Nam, l'immagine di un fuoco scoppiettante sotto un tetto è da tempo simbolo di sopravvivenza. Tuttavia, con il progressivo smantellamento delle foreste primarie per far posto alle piantagioni di acacia a scopo economico, e con la diffusione di cibi pronti e in scatola in ogni piccolo villaggio, l'anima di queste case di montagna sta subendo una trasformazione silenziosa ma drastica.

Per gli abitanti delle Highlands, il focolare è considerato l'"anima" della casa. Foto: NT

Faglie dal pendio della foresta

In una mattinata di metà aprile, la strada che conduceva alle montagne a ovest della città era immersa in una luce solare tenue, sufficiente a distinguere chiaramente i pendii che cambiavano di giorno in giorno. Le foreste secolari, un tempo fitte e di un verde intenso, avevano lasciato il posto a filari di acacie dritte e regolari, come se fossero tracciate da linee. Il vento che soffiava dai pendii portava un debole profumo di fumo di legna, ma non era più così denso e intenso come nei ricordi di molti anziani del luogo.

Sono arrivato a mezzogiorno in un piccolo villaggio incastonato sul fianco della montagna, nella comune di A Vuong. Sulla veranda, l'anziano del villaggio, Alăng Chrôt (del villaggio di Arec), era seduto accanto alla stufa. Le sue mani anziane, sebbene fragili, erano ancora agili mentre girava ogni tubo fumante di riso glutinoso. La luce del fuoco illuminava il suo viso profondamente rugoso, mettendo in risalto i suoi occhi caldi ma pensierosi.

«Il focolare è l'anima della casa. Quando i figli e i nipoti tornano dai campi, tutti si riuniscono intorno ad esso. Il cibo non serve solo a placare la fame, ma anche a ricordare la foresta e la terra», disse lentamente il vecchio Chrot, la sua voce che si fondeva con lo scoppiettio del fuoco.

Questa affermazione apparentemente semplice apre le porte a un intero mondo che un tempo esisteva qui. Un luogo in cui ogni pasto era il risultato di un ciclo strettamente intrecciato con la natura.

Nei ricordi del vecchio Chrot e della sua generazione, il sostentamento del popolo Co Tu in passato era strettamente legato a una vita di assoluta autosufficienza. Ogni famiglia possedeva il proprio campo. Coltivavano riso di montagna, mais, manioca e altro ancora. Si affidavano a Madre Natura per raccogliere germogli di bambù, cacciare animali e pescare nei torrenti. Ogni pasto era il risultato di un ciclo intimamente connesso al ritmo biologico dell'antica foresta. Tuttavia, il vortice degli "stili di vita moderni" e dell'" economia di mercato" ha cambiato tutto.

«Ora l'agricoltura a rotazione sta scomparendo. La gente pianta alberi di acacia, alberi da vendere ai commercianti. È più veloce e guadagnano subito. Ma per questo motivo, la loro dieta cambia in base al budget disponibile», disse il vecchio Chrot, guardando la collina di fronte a sé, dove rimanevano solo file di alberi di acacia dritti, e sospirò.

Il prezzo della "ricchezza istantanea" di cui parlava il vecchio Chrot è la graduale scomparsa degli ingredienti che un tempo definivano l'identità culinaria degli altipiani. Sempre meno persone hanno la pazienza di addentrarsi nella foresta per raccogliere germogli di bambù, cogliere verdure selvatiche o guadare i ruscelli per trovare pesce da grigliare in canne di bambù. Non essendo più completamente dipendenti dalla foresta e dai campi, gli ingredienti che un tempo costituivano l'anima della cucina locale stanno gradualmente scomparendo.

Ora, invece, camion provenienti dalle pianure, carichi di riso bianco, noodles istantanei, conserve, carne congelata e altro ancora, stanno diventando sempre più comuni, inondando persino i negozi di alimentari dei villaggi più remoti. La comodità del mercato si è infiltrata in ogni cucina.

Mentre lavava un mazzo di cavoli comprati al mercato, la signora Alang Thi Ty ha ricordato con nostalgia: "Prima, se volevi preparare una zuppa, bastava andare in giardino o ai margini del bosco. Ora, se vuoi mangiare qualcosa, devi andare al ristorante. Comprare è veloce, ma non ha più quel profumo di terra e di bosco di una volta."

Il "sapore" a cui si riferiva non era solo il gusto del cibo, ma anche il sapore di uno stile di vita, in cui le persone sono intimamente connesse all'ambiente naturale circostante.

La deforestazione, unita al cambiamento nell'uso del suolo, ha portato alla scarsità di molti ingredienti tradizionali. Foglie e radici che un tempo conferivano ai piatti i loro sapori caratteristici stanno gradualmente scomparendo dalle tavole di tutti i giorni. La scomparsa degli ingredienti porta alla scomparsa dei piatti. E quando un piatto non è più presente nella vita quotidiana, il suo ricordo svanisce gradualmente.

Il simbolo rimane, ma il suo significato è cambiato.

Di sera, le case su palafitte sono illuminate a giorno da luci elettriche e il tradizionale focolare sembra un angolo freddo e buio. Un gruppo di giovani si riunisce per guardare video su TikTok e YouTube dedicati al cibo di strada alla moda, che trovano affascinante. Ma quando vengono interrogati sui piatti tradizionali del loro gruppo etnico, molti scuotono la testa. "Li ho mangiati, ma non so come si cucinano. Sono piatti difficili e che richiedono molto tempo", dice innocentemente una ragazza.

Nonostante i numerosi cambiamenti, il focolare rimane presente in ogni casa. Il suo ruolo, però, si è evoluto. Molte famiglie sono passate alle stufe a gas o elettriche. Il focolare tradizionale viene acceso solo in occasioni speciali: feste, cerimonie religiose o all'arrivo di ospiti.

Questo cambiamento non riguarda solo i metodi di cottura, ma anche il modo in cui le persone si relazionano tra loro. Il focolare non è più un luogo di ritrovo quotidiano, dove le persone condividono storie e si tramandano esperienze di vita. Il fuoco fisico rimane, ma la fiamma della connessione si sta gradualmente affievolendo.

Tuttavia, non tutto sta scomparendo. Nel villaggio, ci sono ancora persone che preservano silenziosamente gli antichi valori. Alcune donne hanno aperto corsi di cucina tradizionale per i bambini. Insegnano pazientemente ogni passaggio: come scegliere le foglie, come avvolgerle, come cuocerle. Questi corsi non riguardano solo la cucina, ma anche il racconto di storie sulla foresta, sugli antenati, sui tempi passati in cui le persone vivevano in armonia con la natura.

Alcune famiglie hanno iniziato a riconoscere il valore della cucina tradizionale nello sviluppo del turismo comunitario. Stanno riscoprendo vecchi piatti e invitando i turisti a gustarli. Grazie a questo, una parte della memoria si risveglia, non solo nei cuori degli abitanti del luogo, ma anche negli occhi dei visitatori provenienti da altri luoghi. "Finché ci saranno persone che ricordano e persone che lo fanno, ci sarà speranza. L'importante è insegnare ai bambini a capire che non si tratta solo di mangiare per soddisfare la fame, ma anche di preservare le nostre radici", ha affermato Alăng Lấp, un anziano del villaggio.

Al calar della sera, il fumo si levò di nuovo dai tetti. Sebbene più sottile e debole, rimaneva a testimonianza del fatto che il fuoco non si era spento. Sedevo accanto al vecchio Alăng Lấp, osservando il piccolo fuoco che ardeva. Lui aggiungeva lentamente altra legna, come per cercare di impedirne la completa scomparsa.

«Il cambiamento è la legge del mondo; non possiamo evitarlo. Ma dobbiamo saper preservare ciò che ci appartiene. Il focolare non serve solo per cucinare. È il luogo in cui risiede l'anima», le parole del vecchio sembrarono svanire nella foschia del fumo della cucina.

Alla luce tremolante del fuoco, ho improvvisamente capito che la storia qui non riguardava solo il cibo. Era una storia di identità, di memoria, di continuità tra le generazioni. Quando la cucina si trova ad affrontare un cambiamento, l'importante non è resistere, ma trovare un modo per impedire che i valori fondamentali vengano spazzati via.

E questa speranza inizia dalle cose più piccole: da un pasto in famiglia con una tradizionale zuppa di foglie selvatiche, da una storia raccontata davanti al camino. Finché ci saranno persone che si impegneranno con dedizione a "mantenere viva la fiamma", l'anima della vasta foresta avrà ancora la possibilità di essere tramandata alle generazioni future...

Fonte: https://baodanang.vn/khi-bep-lua-doi-mat-voi-doi-thay-3333160.html