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日本の文化についての考察

Báo Quốc TếBáo Quốc Tế16/07/2023

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日本では、新しいものが古いものを追い払うのではなく、古いものに加わり、古いものが新しいものの発展の基盤となるというのは本当でしょうか?
Toàn cảnh thủ đô Tokyo, Nhật Bản. (Nguồn: Getty Images)
東京のパノラマ写真。(出典:ゲッティイメージズ)

ある初夏の朝、東京の花畑のある街角を歩いていると、私(フー・ゴック)はジョギングをしている一団に出会った。彼らはリズムを崩すことなく叫びながら走っていた。その叫び声は鋭く、そして激しい響きを帯びていた。しばらくして住宅街を通り過ぎた時、カセットテープから女性歌手の声が聞こえてきた。ベルベットのように柔らかく、20世紀初頭のベトナムで歌われた「シナの夜」のような物憂げな歌声だった。

ある晩、東京のホテルの部屋で一人、お茶を飲みながらテレビを見ていた。お茶はきれいな紙袋に入っていて、熱湯を注ぐと薄緑色に澄んだお茶になり、一口飲むと穏やかな気持ちになった。しかし、小さな画面に目をやると、その気持ちは消え去った。剣劇映画で斬首シーンがあり、生首から血が長く滴り落ち、身震いしたのだ。

日本の日常生活の印象的な光景、そして他の多くの文化芸術的現象は、私に対照的な、鋭いコントラストの印象を残します。もちろん、個人のアイデンティティにおいても、国家のアイデンティティにおいても、対照的で相反する要素が存在するのは当然のことです。

しかし、日本人のような国民は他に類を見ない。彼らの気質には、対照的で対極的な要素が、はっきりと、鋭く、そして「激しく」現れている。では、日本文化の真髄は「激しさ」なのか、それとも繊細な優美さなのか。三島由紀夫は激しい男性らしさの伝統を称揚し、川端康成は繊細な女性芸術に国民文化の真髄を求めた。

これら二つの要素は、他の多くの要素と共に融合を続け、「外面的な華やかさよりも内面的な優美さ」という共通の特徴を持つ、調和のとれた日本文化を創り出しました。哲学者であり批評家であった本居宣長(1730-1801)によると、日本文化は「女性らしさ」を特徴とし、特に平安時代に顕著でした。「この女性らしさは、中国の思考とは対照的に、実用的で非体系的な思考に現れていた」とされています。

日本の物質的、精神的な文化は人類の成功である。わずか6万平方キロメートルの利用可能な土地しかない貧しい離島に1億2500万人以上の人々が集中し、貧しく後進的な封建国家から世界のトップに立つ強大な国家を築き上げたのだ。

「日本的独自性」については、経済的、社会的、地理的、歴史的、人種的、文化的要因など、様々な説が唱えられています。しかし、人文科学の分野では、絶対的な真実を断言することは難しく、主観的な推論を避けて通ることはできません。

決定的な要因として、地理的条件を挙げる説があります。列島が大陸から遠く離れているため、日本は外国からの侵略を受けにくく、単一民族国家の形成に有利であった一方で、外国の文化的影響が徐々に浸透するのを防いだ、という説です。温暖な気候は、寒すぎたり暑すぎたりする場所よりも、人間の「文明」にとって好ましい環境でした。

同時に、過酷な気候(火山、地震、津波、嵐、洪水など)と限られた水田は、コミュニティの潜在意識に「獰猛」で危険な印象を植え付け、人々は質素で質素な暮らしをし、家族、村、そして国家といった集団を大事にして生き抜くことに慣れてしまっています。一方で、日常生活(住宅、祭り、生け花、盆栽、茶道など)に溶け込む雄大で美しい自然は、日本人の美意識(建築、絵画など)とアニミズム的な信仰(神道 - 天皇は太陽神の子孫とされる)を育んできました。

日本の成功の秘訣と文化の鍵は、伝統的な思想にあるという説があります。土着の信仰である神道の要素に加え、自然、死者、天皇、氏族、村落、そして国家への深い愛情の根源は、中国から輸入された仏教と孔子(仏教文化)という偉大な思想と神道が融合し、日本人の性格形成に貢献してきました。建築、絵画、そして生活様式は、今もなお仏教の影響を深く受けています。

特に禅は、主に仏陀の境地に至るための瞑想を中心とし、14世紀から16世紀にかけて「武家」文化の重要な要素として確立しました。修身、自己鍛錬、自然との一体化、精妙な技巧(禅庭、茶道など)などがその例です。浄土宗の阿弥陀如来の念誦は、民衆の間でより広く受け入れられました。日本の儒教は「忠」という言葉を過激化し、「義」の概念を非常に厳格に捉えており、封建社会の基盤となり、「武士道」の理想を支えました。

日本が「西洋化」に成功し、第二次世界大戦で多くの損失を被った後も復興できたのは、伝統的な思想的・宗教的基盤、特に儒教(共同体精神、天地人という階層秩序と人間社会における「和」の概念)を変革できたからだという説があります。明治時代(1868年、門戸を開き西洋文化が流入)の近代化は、封建的な伝統に基づく、非常に厳格な統制経済の下で進められました。

今日、日本の文化はますます工業化と技術化が進み、西洋の「消費社会」と「国際社会」へと移行しています。日常生活において、日本人は西洋文化の影響と自らの伝統をうまく調和させています。日中は東京で機械や電子音楽に囲まれて暮らし、夜になると着物と伝統的な習慣に戻るビジネスマンの例がよく挙げられます。

日本では、新しいものが古いものを追い払うのではなく、古いものに加わり、古いものが新しいものの発展の基盤となるというのは本当でしょうか?


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