しかし、これらは遺産の単なる「断片」であり、チェオ・タウを無形文化遺産として認定するには、まだ多くの課題が残されているという意見も多くあります...
タンホイランドのユニークな古都
チェオ・タウは、 ハノイ市ダン・フオン郡タン・ホイ村でのみ見られる独特の演奏形態です。チェオ・タウを歌うことは、旧ゴイ村に属するトゥオン・ホイ村、トゥイ・ホイ村、ヴィン・キ村、ファン・ロン村の守護神であるヴァン・ディ・タン将軍を称える儀式です。この地では、若者から高齢者まで、誰もがチェオ・タウの滑らかで深遠な旋律への情熱を常に持ち続けています。
古い慣習によると、チェオ・タウ祭は25～30年に一度、天候に恵まれた「豊作」の年にのみ開催され、凶作や飢饉の年には決して開催されません。このように「まばら」な組織となっている理由は、この歌祭りには数百人もの参加者を動員する必要があり、1月15日から21日まで最大7日間連続で人的資源、物的資源、そして公演時間が必要となるためです。さらに、コミューンを構成する4つの村のうち1つが統一されていない場合、祭りは開催できません。そのため、歌祭りは50～60年に一度しか開催されないこともあります。最初の祭りは1683年に始まり、最新の記録は1922年に遡ります。その後、戦争などの様々な理由により、チェオ・タウ歌祭りは1998年まで復活しませんでした。
チェオ・タウのユニークな特徴は、船長、歌手、象使いまで、参加者全員が女性であることです。チェオ・タウの歌唱には、2隻のドラゴンボート（船）と2頭の象（像）という小道具が欠かせないため、チェオ・タウはハット・タウ・トゥオンとも呼ばれています。
祭りの半年前、集落内の4つの村は小道具を準備し、船頭、船長、そして10人の歌い手を選ばなければなりません。30歳から50歳くらいの女性船頭2人を除き、残りのメンバーは皆13歳から16歳で、声量と美貌を兼ね備えています。そのうち、象使い2人も男性のふりをした女性です。
公式文書には、チェオ・タウの演奏は常にヴァン・ディ・タン将軍の埋葬地とされるヴァン・ソン廟のダイ・ディン地区で行われると記録されています。演奏は聖者への奉納、香の供え、そして酒の供えから始まります。続いて、2隻の船（像）の間で「トラオ」と呼ばれる歌が歌われ、ボーボーが歌います。この一連の流れは祭りの7日間を通して繰り返されますが、歌は日ごと、あるいは村ごとに変わります。
2024年のフェスティバルでのチェオの歌唱パフォーマンス。
特に、チェオ・タウの歌唱パートは、複数の歌に分けられ、通常は短く、歌詞と音楽は比較的完成度が高く、独立しています。これは最も豊かで芸術性に富んだ歌唱形式であり、祭りの参加者に最も愛され、熱狂的に受け入れられています。
チェオタウ音楽は、自由で素朴、柔らかく優雅な特徴を持つ古代ベトナム民謡の特徴を備えているだけでなく、チェオ歌、クアンホー歌、ソアン歌、カチュー歌、サム歌、トロンクアン歌など、他の種類の民謡を吸収し、融合し、共鳴しています...
伝統を「洗練」し続ける必要性
アーティストのグエン・ティ・トゥエット氏によると、チェオ・タウの芸術における歌曲のすべてが、オリジナルの歌詞をそのまま残していることが特別な点だという。近年、コミューンは8つの講座を開設し、200人以上の子どもたちにチェオ・タウの旋律を教えてきた。子どもたちはこれまで、フェスティバルや他の場所での交流や公演で素晴らしいパフォーマンスを披露してきた。
しかし、この遺産は解決すべき多くの問題に直面しているため、手漕ぎボートをしっかりと保存するためには、さらに多くのことが必要だという意見もあります。
かつての慣習では、チェオ・タウ祭は数十年に一度しか開催されず、歌い手は生涯で一度しか参加できませんでした。また、教えはすべて口伝で伝えられていたため、チェオ・タウの旋律を知る人は多くありませんでした。特に、近年の祭典の数十年にわたる中断により、1922年の祭典で船長と船の役を演じた人々は皆亡くなり、残っているのは脇役の少数の人々、あるいは「盗み聞き」して数行のセリフを覚えていた長老たちだけです。
1988年、チェオ・タウを歌う運動が再び起こり、ゴ・ティ・トゥ、グエン・ティ・トゥエットといった「第一世代」のアーティストたちは、それぞれの歌を収集し、古代の慣習を探求し、ある程度復元する必要がありました。最近、現地でリー・ハオの子孫が今も保管していた別の古書「タウ・トゥオン・カ・クック」が発見されました。数百ページにも及ぶこの書物には、多くの古代の歌詞が収録されていますが、皮肉なことに、これらの歌詞がどの旋律で演奏されているのかは誰も知りません。アーティストのグエン・ティ・トゥエットは、この素材を活用するために、アーティストたちは音源を読み解き、手探りで音楽を組み立て、歌にふさわしい旋律を見つけなければならなかったと述べています。
「長老たちによると、チェオ・タウには360のメロディーがあるそうですが、現在私たちが正確な言語と歌い方を保存しているのは約20のメロディーだけで、通常は「Xe chi lo kim」「Co kieu ba ngan」「Rang den hat dau」など8回の公演があります」とアーティストのグエン・ティ・トゥエットさんは語った。
もう一つの重要な課題は、チェオ・タウの歌唱を可能な限り本来の姿に復元することです。タン・ホイ氏の息子で芸術家のドン・シン・ニャット氏はかつて、この古代の歌唱様式が歪められ、不当に改変されていることを懸念していました。彼は、たとえ多くの資料が残っていたとしても、チェオ・タウを復元し、以前のように標準的な方法でチェオ・タウの歌唱祭を開催することは困難であり、本来の姿から逸脱する可能性があると述べました。
ヴァン・ソン廟の敷地内にあるドラゴンボートの支柱（船）。
祭りの傍らでNB&CLの取材に応じた歴史学教授のレ・ヴァン・ラン氏は、チェオ・タウの歌唱は長きにわたり「遠く離れて」いたため途絶えており、復元には多くの困難が伴ったと述べた。しかし、インタビュー、調査、回想、そして文書の調査を通して、いくつかの「断片」をつなぎ合わせることができた。2015年の祭りと比較すると、2024年のチェオ・タウ祭りは大きく進歩したが、同時にかなり「現代化」されているため、本来の姿に最も近いチェオ・タウ祭りを実現するためには、更なる改良を重ねていく必要がある。
「確かに、まだ繋ぎ合わされていない断片は他にもたくさんありますし、他の場所から持ち込まれた断片もここで繋ぎ合わされています。ですから、問題は、古代の叙事詩の歌唱や船や仏像の演奏といった伝統的な価値に近い祭りを実現するために、非常に慎重かつ徹底的に洗練・発展させる必要があるということです」と、レ・ヴァン・ラン教授は語った。
現在、地元では研究者や専門部署と連携し、チェオ・タウ歌唱を国家無形文化遺産に認定するための申請書類を作成中であることが知られています。おそらく、この時点で注目すべきは、全員が非常に綿密かつ綿密な準備をしなければならないということです。なぜなら、2001年にチェオ・タウ歌唱は世界無形文化遺産への登録を申請したものの、却下されたからです。その理由は、申請書類があまりにも不完全なものだったからです。
ヴー
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