タンホア省のムオン族の自然崇拝

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土地に関する信念

クアック・コン・ナム博士は、タンホア省のムオン族の信仰に関する研究を通じて、次のように述べています。「ムオン族の土地に関する民間信仰は、主に人々が毎年開催する礼拝の儀式に集中して、鮮やかに表現されています。」

バトゥオックのムオン族にも「土地には神がおり、川には川の神がいる」という考え方があります。ムオン族にとって、神は土地を管理し、村人の生命と健康を守る責任を負っています。そのため、村の人々やムオン族は皆、この神を祀るために家（ニャサン）を建てます。

チャ村（ムオンオン）では、毎年旧暦の2月と3月に、村長と村長が村民を集めて神々を祀ります。約4～5年に一度、村では水牛を神々に捧げる盛大な儀式が執り行われます。儀式の後には、村全体が神々を祀る場所に集まり、飲食を共にします。ムオン族は、それぞれの畑や土地に守護神がいると信じています。そのため、畑の神々を祀ることは、タンホア省のムオン族にとって広く親しまれている習慣となっています。

セオ村（ムオンコー）だけでも、かつては3つの大きな田んぼ（セオ田、コン田、ドン田）に田んぼの神を祀る場所が3つありました。毎年、これらの田んぼに住む農家は、田植えの前と収穫後の2回、田んぼの神を祀る儀式を行い、家族の繁栄を祝福してくださる田んぼの神に祈りと感謝を捧げています。

特にムオン族は土地を非常に大切にし、守り続けています。そのため、一部の村では、旧正月には土地を荒らさないように、鋭利な物で地面を刺すことを避けています。一般的に、ムオン族は土地を神聖なものとし、「敬意」を示しています。これはムオン族の典型的な土着信仰です。

水に関する信念

飲料水、生活用水、そして生産のための水を確保するため、ムオン族は水資源の利用と管理に関する慣習に加え、雨乞いや水祈願といった儀式に表れる水に対する信仰も持っていました。民族学者の杜其は、ムオン族の世界観を「三層宇宙・四世界」というモデルで解釈しました。宇宙の最下層はムオン・ブア・クー（Muong Vua Khu）です。現在でも、ムオン族は水の世界に関する多くの伝説を語り継いでいます。人々がクー王（Bua Khu）と呼ぶクー族は、ベトナムの水王（Kinh）の概念に似ています。

クアック・コン・ナム博士は、タンホア省のムオン族全般にとって、水の世界を司る神として、水の王、水の精霊、水の神という概念があると述べた。ムオン族の民俗的想像における水の神は、龍のような形をした蛇であり、村の深い水たまり、水埠頭、川などに棲みついている。水神は村人の生活に害を及ぼし、水神が人々の機嫌を損ねると、洪水や干ばつを引き起こすことがある。

村々に住む古代ムオン族にとって、モ水源（ヴォラック）は重要な水源です。ムオン族にとって、これは天地の最も清らかな地下水源であり、水を必要とするほとんどの儀式、特に祖先崇拝や旧正月の祭儀では、この地下水源が崇拝の場となります。地域によっては、モ水は聖水とみなされており、重病や死期が近い人もこの水源を飲みたいと願うのです。

ムオンコー、ムオンオン、ムオンアイなどのムオン族は、昔も今も、年始に水汲みに出かけ、幸運を祈る習慣があります。誰にも教えず、大晦日の後、村人たちは泉に集まります。早く行くほど、その年の家族は幸運に恵まれ、龍の頭から水を汲むため、天地の恵みと商売繁盛に恵まれると信じられています。また、シャーマンや呪術師は、この泉の水を使って病気を治し、悪霊を追い払っていました。伝統社会では、多くのムオン族の村で年始に雨乞いの儀式や「カウラック」と呼ばれる水祈願の儀式が行われます。かつて、一部のムオン族の村では、泉の水が止まると、白い雄鶏を乗せたお盆を用意し、泉に供え、水神に再び水が流れるよう祈願していました。なぜ白い雄鶏を供えなければならないのでしょうか（ホアビン省のムオン族を含む）。現在に至るまで、ムオン族には納得のいく説明がありません。

旧暦の3月末から4月初めにかけては、乾季から雨季に移行する時期であり、バトゥオック、カムトゥイ、ランチャン、ゴックラックなどのムオン族の村々で、新しい水祈願の儀式がほぼ同時に行われます。

カムトゥイ県カムトゥ村では、旧暦の3月末から4月初めにかけて、多くの村で水祭りが行われます。水位が上昇し、魚が上がる季節です。人々は魚を捕まえて焼き、もち米と混ぜて蒸し、村の共同住宅に供えます。また、水信仰は祭りを通しても表現され、「龍と蛇が雲に昇る」や「龍と蛇が戦う」といった遊びと結びついています。一般的に、水は飲食、生活、生産といった日常生活において貴重なものであるだけでなく、精神生活においても意味を持ち、ムオン族にとって水への「敬意」を示すために神聖なものとされ、信仰に関わる多くの場面において水は不可欠なものです。

森についての信念

「古代ムオン族はアニミズムの信仰に基づき、ガジュマル、カポック、ガジュマル、オークなどの古木にはすべて精霊が宿ると信じていました。そのため、人々はこれらの木を、特に上流域の森林、聖なる森林、そして幽霊の森において、無差別に伐採することを控えていました」とクアック・コン・ナム博士は述べた。

ムオン族の古い慣習によると、ガジュマルの木は長寿にまつわる神聖な木であるため、家を建てる際にガジュマルの木を使うことは避けられています。ムオンオンのムオン族はかつて、チョーの木のような希少な木や古木、実のならない木を切ることを避けていました。彼らはチョーの木が森の主木であり、伐採すれば森に悪影響を及ぼすと信じています。また、チョーの木は幽霊（水の精霊）の木でもあると信じられています。もし誰かがその木を家の柱にすると、幽霊が木を地面に引き倒し、家が倒壊してしまうのです。

ムオンオン県ムオンコーのムオン族の狩猟ギルドは、かつて妊娠中の動物、特に妊娠中の鹿を射殺することを非常にタブー視していました。彼らは妊娠中の動物を殺すことは不吉であり、その年の狩猟は効果がないと信じていたのです。慣習法では、村の禁断の森、あるいは聖なる森では、村の誰も狩猟、タケノコ採り、農地開墾などを禁じられていました。もし誰かがこの法に違反し、家族や村の親族に病気や不幸をもたらした場合、その人は違反が起きたまさにその場所で、森の神を祀るために豚や水牛を屠殺する責任を負っていました。

昔、一部の村では狩猟に厳しい禁忌がありました。狩猟中に動物の群れに遭遇した場合、狩猟者は1頭しか撃つことができませんでした。2頭目を撃つと、森の神の禁を犯すことになりました。誰かが誤って2頭目の動物を撃ってしまった場合、1頭だけを撃ったことを神に証明するために、その動物を別の人に渡さなければなりませんでした。撃った動物を渡す人がいない場合は、狩猟者は2頭とも家に持ち帰り、屠殺して森の神に捧げ、森の神に過ちを許してもらうように頼まなければなりませんでした。この慣習の真の意味は、狩猟中に動物資源を保護することでした。昔は、大型動物（イノシシ、シカ、ノロジカ以上）を狩猟した場合、森の王を崇拝する儀式を行わなければなりませんでした。

ムオン族社会には過去のトーテミズムの名残が強く残っており、そのため狩猟には一定のタブーがあります。彼らは狩猟を控えるだけでなく、自分たちに近縁で、祖先を助けてきたとされる動物の肉も食べません。例えば、チュオン家はトラやサルの肉を、ハ家はカッコウの肉を、ブイ家はオオトカゲの肉を口にしません…

注目すべきは虎を崇拝する習慣です。時には、多くの人を食べた虎の霊を崇拝し、虎に食べられた人を崇拝することもあります。これらはすべて、村の平和を保つためのものです。8月革命以前、この習慣はタックラム、タックトゥオン（タックタン）、カムルオン（カムトゥイ）など、多くの場所で見られました。

ソ村（旧ムオンコー村）のチュオンコン一家は虎神を崇拝し、虎の肉を食べません。チュオンコン一家の当主は、先祖が残した虎の祭壇を今も大切にしています。一族の長老たちが語る虎を崇拝する理由は、虎がこの一族の何代にもわたる先祖を災難から救ったため、それ以来虎の肉を食べないことを誓い、虎を救世主として崇拝してきたからです。その功徳を偲ぶため、一族は虎を先祖のように祀る祭壇を設けたのです。

一般的に、ムオン族の森林に関する信仰は、トーテム信仰や動植物の搾取に関するタブーと密接に結びついています。これは原始的な先住民信仰であり、ムオン族の宗教生活に今もなお強い痕跡を残しています。

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