バデン山のリンソンタンマウ祭りにおける供物を捧げる儀式
ヒンドゥー文化では、マリアマン（インド、インドネシア）、ニエンクマウ（カンボジア）、またはムクジュク（チャム）の崇拝対象となっています。彼女はベトナムでは、フエン・チン・ヌの伝説によって語られており、バオ・ダイ王10年（1935年）にバオ・ダイ王から美しい称号「ドゥック・バオ・チュン・フン・リン・フー・チ・タン」を授かった「黒い顔の少女」リー・ティ・ティエン・フオンについて語っています。
仏教の概念におけるリン・ソン聖母像
リン・ソン・タン・マウは民間信仰と仏教の両方に存在し、 タイニン省の仏塔では三宝の守護神として崇拝されています。
リン・ソン・タン・マウの祭壇は、仏壇の後ろ、祖霊壇の向かい側に配置され、「仏前聖後」の様式で祀られています。本堂の西側（本堂の右側）にリン・ソン・タン・マウを祀る寺院や、グー・ハン・ヌオン・ヌオン、チュア・シュー・タン・マウ、ディウ・チ・ディア・マウといった他の女神たちと共に境内に独立した祠を設けている寺院もあります。
リン・ソン・タン・マウ像は、さまざまな形や材料で仏塔で崇拝されている。たとえば、チャウタン地区のチャウ・タン県のプオック・ルー仏塔にある像は、20世紀初頭の古いサイゴン陶器ラインに属するカイマイ陶器窯の職人によって陶器で作られ、タイニン市のホイ・フオック仏塔にある像は複合材料で作られ、立った姿勢で彩色され、両手で印章を作っている。リン・ソン・タン・ラム仏塔（ゴー・ザウ地区）に安置されている木彫りの仏像は、玉座に座り、王冠を戴き、ローブをまとい、シャベルを持ち、靴を履き、金彩を施した姿で描かれています。また、青銅、金、翡翠、宝石、尿素またはセメントを混ぜたものと鉄骨で作られた像には、金彩が施されています。これらもまた、仏塔での礼拝と同様の方法で作られています。クアン・アム仏塔（バ・コ洞窟、バ・デン山）では、蓮華座に胡坐をかいて瞑想する黒い顔をした聖母像が作られており、民間伝承と仏教が融合しています。
その隣には、印章、剣、あるいは扇を持った二人の侍従の像が並んでいる。特に、ザーロン王は即位後、地元の役人に命じてバー・デンの遺骨を黒青銅で鋳造させ、リン山の洞窟で祀ったと伝えられている（フイン・ミン著『タイニンの過去と現在』1972年刊、46頁）。実際には黒青銅像ではなく、中空鋳造された高さ約60cmの赤青銅像で、現在リン・ソン・フオック・ラム寺（ヴィン・スアン寺、タイニン市1区）に祀られている。
2019年、リンソンタンマウ-バデン山祭りは、文化スポーツ観光省の決定番号3325/QD-BVHTTDLに従って、国家無形文化遺産として認定されました。
現在、タイニン省のほぼすべてのパゴダはリン ソン タイン マウを崇拝しています。たとえば、バデン山のパゴダ群。リン・ソン・フック・ラム・パゴダ（ヴィン・スアン）、ティエン・フック、ヒエップ・ロン（タイニン市）。フォック・ルー、ホイ・フォック、ヴィン・アン、ティン・リー、フォック・タン、フォック・フエ、ホイ・フォック・ホア、フォック・ビン、ジャーク・ミン、ジャーク・グエンのパゴダ（チャンバン市）。ティエンラム塔（ホアタン町ゴーケン）。リンソンタインラム、ブーグエン、フォックアン、フォックミン、カムフォン、タンラム、カオソンの塔（ゴーダウ地区）。ブウロン、アンフック、ロントーのパゴダ（ベンカウ地区）。ハンラム塔、コーラム塔（チャウタン地区）...
特にタイニン仏教では、古くから祖師たちがリン・ソン・タン・マウを「菩薩」として崇めており、「リン・ソン・タン・マウ菩薩」という称号でも知られています。これは古文書や版木にも表れており、例えば、フック・ルー寺、リン・ソン・ティエン・タック寺、リン・ソン・タン・ラム寺、そしてタイニン省のいくつかの寺の戒壇や皈依の章には、「リン・ソン・タン・マウ」または「偉大な証を立てる南無リン・ソン・タン・マウ菩薩」という文言が刻まれています。
タイニン省の仏教祈祷文には、「南無蓮尊聖母菩薩、証明の座として臨在」という文言が付け加えられており、また「仏陀巴が証明する」と記された祈祷文もあります。ここでの仏陀巴は「仏陀巴蓮尊」、つまり「蓮尊聖母菩薩」と理解されています。
リン ソン タン ラム パゴダ (ゴー ダウ) で行われるリン ソン タン マウ フェスティバル。
リンソン聖母祭
毎年、バデン山（タイニン省）のリンソンティエンタック寺では、伝統的な仏教儀式に従って、5月4日から6日（太陰暦）までリンソンタンマウの誕生日を厳粛に祝います。
女神誕生日の儀式は、順番に行われます。5月4日（旧暦）には、以下の儀式が行われます：土地の神を招く儀式、焼香、祭壇を開く、地蔵菩薩を招く神々を迎える儀式、仏への供物、正午の供物（仏陀の寺院とリンソン女神寺院）、菩薩の使者を招く食事の準備の儀式、地獄の王の十宮と三宮（天宮、地宮、水宮）への供物を捧げる儀式。午後には女神の沐浴と衣服と帽子の交換が行われ、祭壇が開かれ、この供物の後、僧侶、尼僧、仏教徒が仏陀の寺院で経文を読みます。
5月5日（旧暦）には、懺悔、仏陀への崇拝、ゴ神への崇拝、龍神、ハバ神、トゥイ・クアン神、そして水の神々を招くカプ・トゥイの儀式といった儀式が行われます。特に、チン・タップ・クンの儀式に続いて、聖母寺院でリン・ソン・タン・マウを崇拝するメインの儀式が行われます。聖母への供物は、順に、お香、花、ろうそく、お茶、果物、食べ物、水、品物、真珠、宝物の10品です。一日の終わりには、死者の解放と生者の救済を祈願するチャン・テの儀式が行われます。
5月6日（旧暦）、懺悔と仏陀の礼拝の儀式、仏陀と女神の祠での正午の礼拝が行われ、リンソンタンマウ祭りは終了しました。
儀式の各部分にはそれぞれ独自の祈りがあり、それぞれの祈りには「リンソン聖母菩薩証人」という言葉が刻まれています。毎朝、儀式の前に、リンソンティエンタックパゴダの仏殿で楽団が音楽儀式を執り行います。儀式は仏教の儀式に則って行われるため、供物はすべて菜食です。
さらに、旧暦の5月4日から月末にかけて、リン・ソン・タン・マウを祀るいくつかの仏塔では、仏教と民間の儀式を組み合わせたリン・ソン・タン・マウを祀る儀式も行われます。
フック・ルー・パゴダ（トランバン）での「チュック・リン・ソン・ギ」の儀式。
フック・ルー塔でのリン・ソン・タイン・マウを讃える儀式
伝統的な仏教儀礼、特にタイニン省の古寺全般、特にフオック・ルウ寺においては、「チュック・リン・ソン・ギ」という伝統が今も受け継がれています。これは、毎月1日と15日の夜にリン・ソン・タン・マウを称える儀式です。この儀式は、1日と15日の夜の礼拝中に、現住職によってリン・ソン・タン・マウの祭壇で執り行われます。
会衆は「七仏滅罪真言」を唱え、懺悔導師はリンソン聖母にひざまずいて敬意を表して誓いを立て、その後「リンソン聖母よ、仙女たちの支配者、バラ色の顔色と神々しい容貌、法性の蘭のような香りが真実かつ変わらぬ形で現れ、すべての災難を救うことを誓います」という歌を歌った。
儀式には「南無リンソンタンマウ菩薩」という称号が明記されています。この儀式は、リンソンタンマウ菩薩の功徳を称え、称揚し、菩薩が衆生を守り、災厄を払い、福をもたらすことを祈願する意味を込めて執り行われます。
リン・ソン・タン・マウは民間信仰における土地の守護神であり、仏教においても「衆生皆佛性」の精神に基づき受け入れられ、三宝を守護する菩薩として尊崇され、正智に基づいて民間信仰の変容を示し、仏教の世俗精神に基づき、仏教哲学を通して人々を真・善・美へと導いている。先住民族文化の特質は、リン・ソン・タン・マウの姿を通して、タイニン仏教に独特の特徴を生み出している。
タン・ファット・フィー
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