
ບັນດາຜູ້ມີກຽດກຳລັງຈັດຮຽງກະດູກທີ່ຢູ່ໃນກ່ອງຄອງໃນລະຫວ່າງພິທີບວດກຸດ.
ວັດໂພອິນນານາກາ - ວັດທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ການນະມັດສະການພະເຈົ້າແມ່.
ການນະມັດສະການພະແມ່ໂປອີນານາກາ ເປັນຮູບແບບໜຶ່ງຂອງການນະມັດສະການພະເຈົ້າແມ່ໃນບັນດາຊາວເຜົ່າຈຳ. ພະແມ່ໄດ້ສອນຊາວເຜົ່າຈຳໃນການປູກເຂົ້າ, ການທໍຜ້າ, ການເຮັດເຄື່ອງປັ້ນດິນເຜົາ, ການເດີນເຮືອ ແລະ ການຄ້າຂາຍ. ກ່ອນໜ້ານີ້, ຊາວຈຳໄດ້ນະມັດສະການພະແມ່ໂປອີນານາກາ ທີ່ຫໍທັບບາ ໃນເມືອງຍາຈາງ, ແຂວງ ແຄງຮວ່າ . ເນື່ອງຈາກເຫດການທາງປະຫວັດສາດ, ຊາວຈຳໄດ້ຍ້າຍສະຖານທີ່ສັກສິດຂອງຕົນໄປຢູ່ທີ່ທົ່ງພຽງຮາມູຣາມ ໃນບ້ານມົງຍວນ, ຕາແສງເຟືອກຫືວ. ໃນປີ 1954, ຊາວຈຳໄດ້ຍ້າຍວັດໄປຢູ່ທີ່ທົ່ງນາຮາມູຕັງຣານ ໃນບ້ານຫືວດຶກ, ຕາແສງເຟືອກຫືວ, ເມືອງນິງເຟືອກ, ແຂວງນິງທ້ວນ, ບ່ອນທີ່ວັດຍັງຄົງຢູ່ຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້.
ສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງວັດໂປອີນານາກາມີລັກສະນະຄ້າຍຄືກັບເຮືອນຊຸມຊົນໃນໝູ່ບ້ານຫວຽດນາມ. ຫຼັງຄາຖືກຕົກແຕ່ງດ້ວຍມັງກອນສອງໂຕທີ່ແຂ່ງຂັນກັນເພື່ອເອົາໄຂ່ມຸກ, ແລະວັດຖືກອ້ອມຮອບດ້ວຍກຳແພງປ້ອງກັນ. ປະຕູຫຼັກເປີດໄປທາງທິດຕາເວັນອອກ. ໂດຍລວມແລ້ວ, ວັດໂປອີນານາກາປະກອບດ້ວຍສະຖານທີ່ໄຫວ້ບູຊາຫຼັກສາມແຫ່ງຄື: ທາງທິດຕາເວັນອອກເປັນບ່ອນປະດັບຮູບປັ້ນໂປເບຍ ອາປາການ, ພາກສ່ວນກາງເປັນພື້ນທີ່ກະກຽມເຄື່ອງບູຊາ ແລະ ເປັນບ່ອນພັກຜ່ອນສຳລັບເຈົ້າໜ້າທີ່, ແລະ ພາກສ່ວນຕາເວັນຕົກມີຮູບປັ້ນໂປເບຍ ດາຣາ ແລະ ໂປເບຍ ຕາ.

ເທບທິດາໄດ້ຖືກນະມັດສະການຢູ່ວັດ Po Ina Nagar.
ນອກຈາກນັ້ນ, ຍັງມີອາຄານຂະໜາດນ້ອຍຢູ່ທາງທິດໃຕ້ທີ່ໃຊ້ສຳລັບນະມັດສະການເທບພະເຈົ້າໄຟໃນລະຫວ່າງງານບຸນຢົວຢາງ. ອາດເວົ້າໄດ້ວ່າສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງວັດໂປອີນານາກາສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງແນວຄິດດ້ານສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງບ້ານເຮືອນຂອງຊາວຫວຽດນາມ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການແລກປ່ຽນວັດທະນະທຳລະຫວ່າງສອງຊຸມຊົນ ໃນຂະນະທີ່ຍັງຄົງຮັກສາເຕັກນິກການກໍ່ສ້າງແບບດັ້ງເດີມຂອງຊາວຈາມກ່ຽວກັບການຈັດວາງສະຖານທີ່ສັກກາລະບູຊາ ແລະ ລະບົບໂຄງເຫຼັກ.
ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນພຽງວັດຂະໜາດນ້ອຍທີ່ຄຸ້ມຄອງໂດຍຊຸມຊົນບ້ານ, ແຕ່ໃນແຕ່ລະປີຢູ່ວັດໂປອີນານາກາ, ຊາວເຜົ່າຈຳຈະຈັດງານບຸນຢົວຢາງ, ກາເຕ, ແລະ ແຄມບູຣ ແລະ ເປີດຫໍຄອຍຄືກັບວັດອື່ນໆໃນນິງທ້ວນ. ໂດຍສະເພາະແມ່ນຢູ່ວັດໂປອີນານາກາ, ມີພິທີບູຊາເຕົ່າທະເລ (ເຕົ່າຂຽວ) ທີ່ຈັດຕັ້ງເປັນໄລຍະໂດຍວົງຕະກຸນຕ່າງໆ. ພິທີກຳຢູ່ວັດໂປອີນານາກາແມ່ນປະຕິບັດໂດຍຜູ້ນຳທາງສາສະໜາໂປອາເດຍ, ປາເຈົາ, ກາດດາ, ແລະ ກາມາເນ, ຜູ້ທີ່ປະຕິບັດພິທີເປີດປະຕູວັດ, ອາບນໍ້າໃຫ້ຮູບປັ້ນ, ໃສ່ເສື້ອຄຸມພິທີ, ຖະຫວາຍຂອງຂວັນ, ແລະ ຮ້ອງເພງສວດ.

ຊາກກຳແພງຫີນ Po Klong Halau
ໃນລະຫວ່າງງານບຸນກາເຕ, ຊຸມຊົນຣາກລາຍ ຈາກບ້ານພູເຂົາ ຢະຈັກ (ຢາ), ຕາແສງ ຝູກຮ່າ, ເມືອງຖວນນາມ, ໄດ້ນຳເອົາຊຸດພິທີກຳຂອງເທບທິດາໂປອີນານາກາ ໄປໃຫ້ຊາວຈຳເພື່ອເຮັດພິທີກຳ. ຊຸມຊົນຣາກລາຍເຂົ້າຮ່ວມໃນພິທີ, ຫຼີ້ນກອງ ແລະ ແກ, ສ້າງການສະແດງ ດົນຕີ ທີ່ເປັນເອກະລັກ. ຊາວຈຳມີຄຳເວົ້າທີ່ວ່າ " ຈຳຊາໄຣ ຣາກລາຍ ອາເດ ," ໝາຍຄວາມວ່າຊາວຈຳເປັນເອື້ອຍ, ໃນຂະນະທີ່ຊາວຣາກລາຍເປັນເອື້ອຍນ້ອງ, ປະຕິບັດຕາມລະບົບແມ່ຍິງ ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີສິດທີ່ຈະສືບທອດ ແລະ ອະນຸລັກຊຸດພິທີກຳຂອງເທບທິດາໂປອີນານາກາ. ງານບຸນກາເຕຍິ່ງເສີມສ້າງຄວາມຜູກພັນທີ່ໃກ້ຊິດລະຫວ່າງຊຸມຊົນຈຳ ແລະ ຊຸມຊົນຣາກລາຍ.
ຊາກກຳແພງຫີນ Po Klong Halau
ພະມະຫາກະສັດ ໂປ ຄອງ ຮາລາວ (1579-1603) ໄດ້ຂຶ້ນຄອງລາດໃນປີກະຕ່າຍ ແລະ ສະລະລາຊະບັນລັງໃນປີກະຕ່າຍ, ປົກຄອງເປັນເວລາ 24 ປີ. ນະຄອນຫຼວງຂອງພະອົງແມ່ນ ບານ ປັງດູຣາງ ໃກ້ກັບບ້ານຈຸງມີ, ຟານຣາງ. ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 18, ບານ ປັງດູຣາງ ໄດ້ຖືກຍ້າຍໄປຟານຣີ, ໂດຍສະເພາະຢູ່ ບານ ການາ, ບ້ານຕິ້ງມີ, ຕາແສງ ຟານແທ່ງ, ເມືອງບັກບິ່ງ, ແຂວງບິ່ງທ້ວນ. ສະຖານທີ່ ໂປ ຄອງ ຮາລາວ ຖືກສ້າງຂຶ້ນດ້ວຍລະບົບກຳແພງຫີນອ້ອມຮອບ. ລະບົບກຳແພງປະກອບດ້ວຍສາມຊັ້ນຈາກທາງເຂົ້າ: ຊັ້ນທຳອິດແມ່ນຊັ້ນໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ຊັ້ນທີສອງແມ່ນຊັ້ນນ້ອຍກວ່າ, ແລະ ຊັ້ນທີສາມມີຫີນກຸດສຳລັບບູຊາ.

ການຖະຫວາຍຂອງຂວັນຢູ່ວັດ Po Ina Nagar.
ຢູ່ສະຖານທີ່ Po Klong Halau, ມີຫີນກຸດສາມກ້ອນທີ່ແກະສະຫຼັກດ້ວຍລວດລາຍດອກໄມ້ສີ່ກີບ ແລະ ລວດລາຍມົງກຸດທີ່ມີຮູບແບບ, ແລະ ຫີນຮູບຊົງກະບອກສາມກ້ອນທີ່ບໍ່ມີຮູບແກະສະຫຼັກ. ໃນລະຫວ່າງຂະບວນການຟື້ນຟູ, ຫີນກຸດໄດ້ຖືກຈັດວາງຄືນໃໝ່ເປັນແຖວອອກຕາມແນວນອນ. ປະຈຸບັນ, ບໍ່ມີຄອບຄົວໃດທີ່ອາໄສຢູ່ໃນບ້ານຫືວດຶກອ້າງວ່າເປັນລູກຫລານຂອງເຊື້ອສາຍ Po Klong Halau. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ທຸກໆປີໃນລະຫວ່າງງານບຸນ Katê, ຫຼັງຈາກໄປໄຫວ້ພະຢູ່ຫໍວັດ, ຊຸມຊົນຊາວຈຳຈະມາໄຫວ້ພະຢູ່ວັດ Po Klong Halau.
ບໍ່ເຫມືອນກັບຊົນເຜົ່າກຸດທີ່ເປັນເຈົ້າຂອງຕະກຸນ ເຊິ່ງໄດ້ຮັບການຄຸ້ມຄອງ ແລະ ປະຕິບັດໂດຍກົງໂດຍຕະກຸນ, ສະຖານທີ່ປະຫວັດສາດກຸດໂປກລອງຮາລາວ ແມ່ນໄດ້ຮັບການຄຸ້ມຄອງໂດຍຊຸມຊົນບ້ານຫືວດຶກ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄອບຄົວ ແລະ ຕະກຸນຕ່າງໆໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ມາອະທິຖານຂໍພອນ ແລະ ການປົກປ້ອງເມື່ອພວກເຂົາຕ້ອງການປະຕິບັດສາສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ອີງຕາມນິທານພື້ນເມືອງ, ຊົນເຜົ່າກຸດມີຄວາມສັກສິດຫຼາຍ, ແລະ ນັກທ່ອງທ່ຽວຕ້ອງລະວັງຄຳເວົ້າ ແລະ ການກະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫຼີກລ່ຽງການຖິ້ມຂີ້ເຫຍື້ອ, ແລະ ຫຼີກລ່ຽງການເອົາກ້ອນຫີນຈາກກຳແພງອ້ອມຂ້າງກັບບ້ານເພື່ອໃຊ້ເປັນເຄື່ອງບູຊາແກ່ເທບພະເຈົ້າໃນເຮືອນຄົວ.

ຮູບແກະສະຫຼັກຫີນກຸດຢູ່ສະຖານທີ່ Po Klong Halau
ຈາກຮູບແກະສະຫຼັກ ແລະ ຂະໜາດຂອງຫີນກຸດ, ສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ວ່າ ໂພຄອງຫາລາວ ເປັນຂອງຄອບຄົວສູງສົ່ງທີ່ມີຖານະທາງສັງຄົມສູງ. ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນບໍ່ສາມາດລະບຸໄດ້ວ່າກຸດຖືກສ້າງຂຶ້ນເມື່ອໃດ ຫຼື ລູກຫລານຂອງຄອບຄົວໂພຄອງຫາລາວ ໄດ້ອົບພະຍົບໄປຢູ່ໃສ. ເປັນເວລາດົນນານແລ້ວ, ກຸດໂພຄອງຫາລາວ ມີຕົ້ນກະບອງ ແລະ ພືດປ່າປົກຄຸມໄປທົ່ວ, ເຮັດໃຫ້ມັນບໍ່ເໝາະສົມສຳລັບໃຜທີ່ຈະເຂົ້າໄປ. ຜ່ານຄວາມພະຍາຍາມໃນການຟື້ນຟູຫຼາຍໆຄັ້ງ, ລວມທັງການກໍ່ສ້າງກຳແພງປ້ອງກັນ, ການວາງພື້ນຖານຊີມັງ, ແລະ ການຕິດຕັ້ງເຮືອນຍອດເພື່ອປ້ອງກັນຫີນກຸດຈາກແສງແດດ ແລະ ຝົນ, ສະຖານທີ່ດັ່ງກ່າວໄດ້ກາຍເປັນສະອາດ ແລະ ສີຂຽວຄືກັບສວນສາທາລະນະທີ່ມີຕົ້ນໄມ້ ແລະ ໄຟສ່ອງສະຫວ່າງ.
ວັດຫີນກຸດໂປຄອງຮາລາວ ເປັນສູນກາງຂອງຊີວິດທາງສາສະໜາ ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງຊຸມຊົນຊາວຈາມ. ມັນເປີດໃຫ້ສາທາລະນະຊົນເຂົ້ານະມັດສະການ ແລະ ແນະນຳໃນການປະຕິບັດພິທີກຳຕ່າງໆໂດຍຜູ້ນຳທາງສາສະໜາຄືທ່ານກັດດາ. ເຄື່ອງບູຊາປະກອບມີໝາກໄມ້, ເຂົ້າໜົມ, ໝາກພິລາ, ເຫຼົ້າໄຂ່, ໄກ່ໜຶ່ງຄູ່ ຫຼື ແບ້ໜຶ່ງໂຕ, ຂຶ້ນກັບຄອບຄົວ. ອາດເວົ້າໄດ້ວ່າໂປຄອງຮາລາວ ເປັນຄືກັບເທບພະເຈົ້າຜູ້ປົກປ້ອງໝູ່ບ້ານ, ເປັນບ່ອນທີ່ຜູ້ຄົນມາຕອບສະໜອງຄວາມຕ້ອງການທາງວິນຍານ ແລະ ວັດທະນະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ກ່ອງຄອງກຳລັງຖືກຈັດຮຽງ ແລະ ກະກຽມນຳເຂົ້າສູ່ເມືອງກຸດ.
ຮີດຄອງປະເພນີຂອງຊາວເຜົ່າຈຳໃນການນະມັດສະການຫີນກຸດ.
ຊາວຈຳປາປະຕິບັດຕາມລະບົບແມ່ຍິງຊັ້ນສູງ, ບ່ອນທີ່ລູກສາວມີສິດແຕ່ງງານ ແລະ ນຳຜົວຂອງເຂົາເຈົ້າກັບບ້ານ. ຫຼັງຈາກພິທີເຜົາສົບ, ຊາວຈຳປາຈະເກັບກະດູກເກົ້າຊິ້ນຈາກໜ້າຜາກ, ຮູບຮ່າງຄືຫຼຽນ, ໃສ່ໃນກ່ອງໂລຫະທີ່ເອີ້ນວ່າ Klong. ໃນມື້ກຸດ (ຝັງສົບບັນພະບຸລຸດ), ຄອບຄົວຂອງພັນລະຍາມີພັນທະທີ່ຕ້ອງນຳກ່ອງ Klong ກັບຄືນມາໃຫ້ຄອບຄົວຂອງຜົວເພື່ອປະຕິບັດພິທີກຸດຕາມເຊື້ອສາຍແມ່ຍິງຊັ້ນສູງ. ຊາວຈຳປາມີສຸພາສິດວ່າ: "Daok hadiep ngap mbeng ka urang tel matai ba talang ka amaik" (ໝາຍຄວາມວ່າ: ໃນຂະນະທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່, ຄົນເຮົາສ້າງຄວາມຮັ່ງມີໃຫ້ຄົນແປກໜ້າ; ເມື່ອຕາຍ, ຄົນເຮົານຳກະດູກກັບຄືນມາຫາແມ່). ສຸພາສິດນີ້ສະທ້ອນເຖິງລັກສະນະຂອງລະບົບແມ່ຍິງຊັ້ນສູງຂອງຊາວຈຳປາຢ່າງຖືກຕ້ອງ; ເດັກນ້ອຍເປັນເຊື້ອສາຍຂອງແມ່. ໃນຂະນະທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່, ເຂົາເຈົ້າມີອິດສະຫຼະທີ່ຈະອາໄສຢູ່ທຸກບ່ອນ, ແຕ່ເມື່ອຕາຍ, ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງກັບຄືນໄປສຸສານຂອງເຊື້ອສາຍແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ໃນເສັ້ນທາງໄປສຸສານຄອບຄົວກຸດ
ລັກສະນະທົ່ວໄປຂອງຊົນເຜົ່າຈຳກຸດແມ່ນວ່າພວກມັນທັງໝົດຖືກສ້າງຂຶ້ນທາງທິດຕາເວັນອອກຂອງບ້ານ, ໃກ້ກັບແຫຼ່ງນໍ້າ. ຊື່ຂອງຊົນເຜົ່າກຸດມັກມາຈາກຊື່ສະຖານທີ່, ຊື່ຕົ້ນໄມ້, ຊື່ຂອງແມ່ຍິງທີ່ມີອາຍຸຫຼາຍທີ່ສຸດໃນຕະກຸນ, ຫຼືຊື່ຂອງຜູ້ທີ່ຈັດຕັ້ງ ແລະ ສ້າງຕັ້ງຊົນເຜົ່າກຸດ. ຕົວຢ່າງ: ຊົນເຜົ່າກຸດເຊັບ ຮາມູ ມາເກຍ (ຕະກຸນຕົ້ນໝາກພ້າວ), ຊົນເຜົ່າກຸດ ອາມິວ ອາປູເອ (ຕົ້ນໝາກຂາມໄຟ)... ຕະກຸນຂອງນັກຮົບ, ຜູ້ມີກຽດ, ຫຼືເຊື້ອສາຍທາງການມີຊົນເຜົ່າກຸດທີ່ມີລວດລາຍດອກໄມ້ສີ່ກີບທີ່ແກະສະຫຼັກ ຫຼື ຮູບແບບມົງກຸດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຕະກຸນຂອງຄົນທຳມະດາມີຫີນທຳມະດາທີ່ບໍ່ມີຮູບແກະສະຫຼັກຕົກແຕ່ງ.
ຫີນກຸດຂອງຊາວຈຳມັກຈະມີຈຳນວນຄີກຄື: 3, 5, 7, 9, ຫຼື 11. ຈຳນວນຫີນກຸດແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມຕະກຸນທີ່ສ້າງຕັ້ງພວກມັນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຫີນຖືກຈັດລຽງຕາມລຳດັບສະເພາະ. ແຖວຫີນທາງທິດຕາເວັນອອກແມ່ນສຳລັບຜູ້ຊາຍ, ແລະແຖວທາງທິດຕາເວັນຕົກແມ່ນສຳລັບຜູ້ຍິງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຫີນກາງບໍ່ມີຊາກສົບໃດໆ. ຂຶ້ນກັບສະພາບການຂອງການເສຍຊີວິດ - ບໍ່ວ່າຈະເປັນການເສຍຊີວິດທີ່ດີ ຫຼື ບໍ່ດີ, ສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ, ຍົດສັກ, ເຈົ້າໜ້າທີ່, ຄົນທຳມະດາ, ຫຼື ຜູ້ທີ່ມີຄວາມພິການ - ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຖືກເລືອກໃຫ້ຝັງຮ່ວມກັນໃນກຸດ. ຊາວຈຳມີຄວາມລະມັດລະວັງຫຼາຍໃນຂະບວນການວາງກຸດ; ການບໍ່ປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບເຫຼົ່ານີ້ຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ບັນພະບຸລຸດຂອງເຂົາເຈົ້າຖືກລົງໂທດ. ເຈົ້າໜ້າທີ່ທີ່ດຳເນີນການວາງກຸດຍັງມີຄວາມລະມັດລະວັງຫຼາຍໃນການຈັດປະເພດ ແລະ ຈັດກຸ່ມກ່ອງຄອງມາດຕະຖານຕາມລະບຽບການ.
ນັກທ່ອງທ່ຽວສາມາດຍ່າງຜ່ານທົ່ງນາ ແລະ ຊົມວິວແມ່ນ້ຳໄດ້ຢ່າງອິດສະຫຼະ. ພວກເຂົາສາມາດຄົ້ນພົບສິ່ງທີ່ໜ້າສົນໃຈກ່ຽວກັບ ອາຫານການກິນ , ດົນຕີ, ຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບມໍລະດົກທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ວັດທະນະທຳຂອງໝູ່ບ້ານຈຳ.

ຫີນຄຸດຖືກແກະສະຫຼັກດ້ວຍລວດລາຍຂອງຕະກຸນ Hamu Makia.

ການອະທິຖານໃນພິທີເລີ່ມຕົ້ນກຸດ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baodantoc.vn/di-san-van-hoa-lang-cham-huu-duc-1748261134595.htm
(0)