ມໍລະດົກວັດທະນະທຳຂອງໝູ່ບ້ານ ຈ່າມຮູດຶກ

ໝູ່ບ້ານ ຫວູດຶກ, ຕາແສງ ຟູ໋ກວກ, ເມືອງ ນິງເຟືອກ, ແຂວງ ນິງທ້ວນ ຕັ້ງຢູ່ກາງທົ່ງນາກົກເຄົ້າ - ເຊິ່ງງານບຸນ Kate, ມໍລະດົກວັດທະນະທຳບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງຊາດ ຍັງໄດ້ຮັບການຮັກສາ ແລະ ປະຕິບັດ. ນີ້ກໍ່ແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດາຈຸດພົ້ນເດັ່ນໃນການປະຕິບັດໂຄງການທີ 6 ກ່ຽວກັບການອະນຸລັກຮັກສາ ແລະ ໂຄສະນາບັນດາຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງອັນດີງາມຂອງຊາວເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍຕິດພັນກັບການພັດທະນາການທ່ອງທ່ຽວຕາມໂຄງການຈຸດໝາຍແຫ່ງຊາດ 1719 ໄລຍະ 2021-2030. ເມື່ອໄປທ່ຽວບ້ານຈາມທີ່ອຸດົມສົມບູນທາງດ້ານວັດທະນະທຳ, ນັກທ່ອງທ່ຽວສາມາດສຳຜັດກັບການທ່ອງທ່ຽວດ້ານຈິດວິນຍານ, ເຂົ້າຮ່ວມພິທີໄຫວ້ອາໄລຢູ່ວັດ Po Ina Nagar, ໄດ້ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບປູຊະນີຍະສະຖານຫີນປູ Klong Halau ແລະ ຮັບຟັງການເລົ່າເລື່ອງຮີດຄອງປະເພນີບູຊາຫີນກຸດຂອງຊາວເຜົ່າຈຳ.

Báo Dân tộc và Phát triển•29/05/2025

ບັນດາຜູ້ມີກຽດຈັດວາງກະດູກໃສ່ກ່ອງໃນລະຫວ່າງພິທີກຸດ.

ບັນດາຜູ້ມີກຽດຈັດວາງກະດູກໃສ່ກ່ອງໃນລະຫວ່າງພິທີກຸດ.

ວັດ Po Ina Nagar - ສາສະຫນາແມ່

ການໄຫວ້ບູຊາໂປອິນນາກາແມ່ນຮູບການບູຊາແມ່ຂອງຊາວເຜົ່າຈຳ. ເທບທິດາ ໄດ້ສອນໃຫ້ຊາວເຜົ່າ ຈມ ມີອາຊີບປູກເຂົ້າ, ຖັກແສ່ວ, ການເຮັດເຄື່ອງປັ້ນດິນເຜົາ, ການເຮັດທະເລ, ຄ້າຂາຍ. ໃນເມື່ອກ່ອນ, ຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ໄຫວ້ບູຊາເທວະດາ Po Ina Nagar ຢູ່ຫໍ Po Nagar, ນະຄອນ Nha Trang, ແຂວງ Khanh Hoa. ຍ້ອນເຫດການປະຫວັດສາດ, ຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ເຊີນນາງສາວໄປໄຫວ້ອາໄລຢູ່ທົ່ງພຽງ Hamu Ram, ໝູ່ບ້ານ Mong Nuan, ຕາແສງ Phuoc Huu. ປີ 1954, ຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ສືບຕໍ່ເຄື່ອນຍ້າຍວັດຢູ່ທົ່ງຮາມູຕານລານ, ໝູ່ບ້ານຮືດຶກ, ຕາແສງ ຟູ໋ກຮຸກ, ເມືອງ ນິງຝູກ, ແຂວງ ນິງທ້ວນ ຈົນຮອດທຸກວັນນີ້.

ສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງວັດ Po Ina Nagar ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງບັນດາໝູ່ບ້ານຊາວຫວຽດນາມ. ຫລັງຄາຖືກຕົບແຕ່ງດ້ວຍມັງກອນ 2 ໂຕກຳລັງສູ້ກັນເພື່ອເອົາໄຂ່ມຸກ, ແລະສ້າງກຳແພງປ້ອງກັນອ້ອມຮອບວັດ, ປະຕູໃຫຍ່ເປີດໄປທາງທິດຕາເວັນອອກ. ໂດຍລວມແລ້ວ, ວິຫານ Po Ina Nagar ປະກອບມີ 3 ສະຖານທີ່ບູຊາຫຼັກຄື: ຫ້ອງຕາເວັນອອກເປັນເຮືອນຂອງຮູບປັ້ນ Po Bia Apakal, ຫ້ອງກາງແມ່ນໃຊ້ເປັນບ່ອນກະກຽມເຄື່ອງບູຊາ ແລະ ພັກຜ່ອນຂອງຜູ້ມີກຽດ, ແລະ ຫ້ອງຕາເວັນຕົກມີຮູບປັ້ນ 2 ແຫ່ງຂອງ Po Bia Dara ແລະ Po Bia Tâh.

ເທວະດາໄຫວ້ຢູ່ວັດ Po Ina Nagar

ເທວະດາໄຫວ້ຢູ່ວັດ Po Ina Nagar

ນອກນີ້, ຍັງມີເຮືອນນ້ອຍຢູ່ພາກໃຕ້ທີ່ໃຊ້ເພື່ອໄຫວ້ບູຊາເຈົ້າໄຟໃນໂອກາດບຸນ Yuer Yang. ອາດເວົ້າໄດ້ວ່າ ສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງວັດ Po Ina Nagar ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກແນວຄິດສະຖາປັດຕະຍະກຳກໍ່ສ້າງເຮືອນຊານຂອງປະຊາຊົນຫວຽດນາມ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນການພົບປະແລກປ່ຽນວັດທະນະທຳລະຫວ່າງ 2 ຊຸມຊົນ ແຕ່ຍັງຄົງຮັກສາໄດ້ບັນດາເຕັກນິກການກໍ່ສ້າງພື້ນເມືອງຂອງຊາວເຜົ່າ ຈາມ ໃນການຈັດພິທີບູຊາ ແລະ ລະບົບໂຄງສ້າງຂອງເສົາ.

ເຖິງວ່າຈະເປັນພຽງວິຫານນ້ອຍໆແຫ່ງໜຶ່ງທີ່ຄຸ້ມຄອງໝູ່ບ້ານຄຸ້ມຄອງກໍ່ຕາມ, ແຕ່ໃນແຕ່ລະປີຢູ່ວັດ Po Ina Nagar, ຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ຈັດຕັ້ງງານບຸນ Yuer Yang, Kate, Cambur ແລະ ເປີດຫໍຄືກັບວັດອື່ນໆຢູ່ Ninh Thuan. ພິເສດ, ຢູ່ວັດ Po Ina Nagar, ມີພິທີບູຊາເຕົ່າທະເລຈັດຕັ້ງເປັນແຕ່ລະໄລຍະ. ພິທີໄຫວ້ອາໄລຢູ່ວັດ Po Ina Nagar ແມ່ນດຳເນີນໂດຍບັນດາຜູ້ມີກຽດ Po Adhia, ນາງ Pajau, ທ່ານ Kadhar ແລະ ທ່ານ Camanei ທີ່ເຮັດພິທີເປີດວິຫານ, ອາບນ້ຳຮູບປັ້ນ, ນຸ່ງເຄື່ອງ, ເຄື່ອງບູຊາ, ຮ້ອງເພງ.

ຫໍຄອຍຫີນປູ່ແກ້ງຮາລູ

ຫໍຄອຍຫີນປູ່ແກ້ງຮາລູ

ເນື່ອງໃນໂອກາດບຸນເຕັດ, ປະຊາຄົມຊາວເຜົ່າຈຳທີ່ມາຈາກເຂດພູດອຍ ເຍີກ (ເຈົາ), ຕາແສງ ຟຸກຮ່າ, ເມືອງທ້ວນນາມ, ໄດ້ນຳເອົາຊຸດອາພອນຂອງເທບພະເຈົ້າໂພອິນນາກາ ມາມອບໃຫ້ຊາວເຜົ່າຈຳເພື່ອດຳເນີນພິທີ. ຊຸມຊົນຊາວເຜົ່າຈຳເຂົ້າຮ່ວມພິທີຕີຄ້ອງ ແລະ ເປົ່າແກ, ສ້າງສະຖານທີ່ສະແດງ ດົນຕີ ທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະ. ຊາວເຜົ່າຈຳມີຄຳເວົ້າວ່າ “ ຈາມສະບາຍລາກາຍ ” ແປວ່າ ຊາວເຜົ່າຈຳເປັນນ້ອງສາວກົກ, ສ່ວນຊາວເຜົ່າຈຳເປັນນ້ອງສາວທີ່ສຸດຕາມລະບອບມາລາທິຣາດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີສິດສືບທອດມໍລະດົກ ແລະ ຮັກສາຊຸດອາພອນຂອງເຈົ້າຊີວິດໂພອິນນາກາ. ບຸນເຕັດແມ່ນໂອກາດເພື່ອຮັດແໜ້ນສາຍພົວພັນລະຫວ່າງສອງປະເທດຊາວເຜົ່າຈຳທີ່ເປັນມູນເຊື້ອຂອງຊາວເຜົ່າຈຳແລະຊາວເຜົ່າຈຳ.

ຫໍຄອຍຫີນປູ່ແກ້ງຮາລູ

ໂພແກ້ງຮາລູ (1579-1603) ໄດ້ຂຶ້ນຄອງລາດໃນປີ ກະຕ່າຍ, ສະລະລາດຊະບັນລັງໃນປີ ກະຕ່າຍ, ປົກຄອງໄດ້ 24 ປີ, ຈິ່ງໄດ້ຕັ້ງນະຄອນຫຼວງຂອງຕົນຂຶ້ນທີ່ບ້ານ ປາກງຶດ ໃກ້ກັບບ້ານຈຸງມີ, ເມືອງພະລານ. ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 18, Bal Pangdurang ຍ້າຍໄປ Phan Ri ຢູ່ Bal Canar, ບ້ານ Tinh My, ຕາແສງ Phan Thanh, ເມືອງ Bac Binh, ແຂວງ Binh Thuan . ປູຊະນີຍະສະຖານ Po Klong Halau ຖືກສ້າງດ້ວຍລະບົບກຳແພງຫີນອ້ອມຮອບ. ລະບົບກຳແພງປະກອບດ້ວຍ 3 ຊັ້ນຈາກທາງເຂົ້າ, ຊັ້ນທີໜຶ່ງແມ່ນໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ຊັ້ນທີ 2 ແມ່ນນ້ອຍກວ່າ, ແລະ ຊັ້ນທີ 3 ມີຫີນກຸດເປັນບ່ອນບູຊາ.

ການຖວາຍເຄື່ອງບູຊາຢູ່ທີ່ວັດເທບພະເຈົ້າ Po Ina nagar

ການຖວາຍເຄື່ອງບູຊາຢູ່ທີ່ວັດເທບພະເຈົ້າ Po Ina nagar

ຢູ່ທີ່ຫໍພະແກ້ວ, ມີຫີນກຸດ 3 ໜ່ວຍ, ມີຮູບແກະສະຫຼັກຮູບດອກກຸຫຼາບ 4 ດອກ, ແກະສະຫຼັກຮູບຊົງມົງກຸດຢ່າງມີສະໄຕລ໌ ແລະ 3 ກ້ອນຫີນເປັນຮູບທໍ່ກົມທີ່ບໍ່ມີຮູບແກະສະຫຼັກ ຫຼື ຮູບປັ້ນ. ໃນຂະບວນການຟື້ນຟູ, ຫີນກຸດໄດ້ຖືກຈັດຂຶ້ນຄືນໃຫມ່ແລະຈັດລຽງເປັນແຖວຕາມລວງນອນຮ່ວມກັນ. ປະຈຸບັນ, ບໍ່ມີຕະກຸນໃດດຳລົງຊີວິດຢູ່ໝູ່ບ້ານຮືດຶກອ້າງວ່າແມ່ນລູກຫລານຂອງຕະກຸນ Po Klong Halau. ແຕ່ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນທຸກໆປີໃນໂອກາດບຸນເຕັດ, ພາຍຫຼັງບູຊາຢູ່ຫໍບູຊາແລ້ວ, ປະຊາຄົມຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ມາຖວາຍບູຊາຢູ່ວັດ Po Klong Halau.

ແຕກຕ່າງຈາກ Kut ຂອງ clan, ເຊິ່ງຖືກຄຸ້ມຄອງໂດຍກົງແລະປະຕິບັດໂດຍ clan. ເຂດປູຊະນີຍະສະຖານ Kut Po Klong Halau ເປັນຂອງຊຸມຊົນບ້ານ ຫວູດຶກ, ສະນັ້ນ ເມື່ອມີຄວາມຈຳເປັນໃນການທຳຄວາມເຊື່ອຖື, ຄອບຄົວ ແລະ ໝູ່ຄະນະຈຶ່ງໄດ້ມາໄຫວ້ອາໄລ ແລະ ອວຍພອນ. ໃນການໂຄສະນາເຜີຍແຜ່, ກູດແມ່ນສັກສິດທີ່ສຸດ, ຜູ້ທີ່ມາຢ້ຽມຢາມກູດຕ້ອງມີຄວາມລະມັດລະວັງຄຳເວົ້າຂອງຕົນ, ບໍ່ໃຫ້ແກວ່ງແກວ່ງຫຼືເອົາກ້ອນຫີນຈາກເຂດພູໄປໃຊ້ໃນເຮືອນເປັນຕາວກວາງ.

ແຖວຫີນກຸດຢູ່ວັດໂພ Klong Halau

ແຖວຫີນກຸດຢູ່ວັດໂພ Klong Halau

ຈາກການແກະສະຫຼັກ ແລະ ຂະໜາດຂອງຫີນກຸດ, ສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ວ່າ ປູ່ແກ້ງຮ້າວ ເປັນຂອງຄອບຄົວຜູ້ມີກຽດທີ່ມີຖານະສູງໃນສັງຄົມ. ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນຍັງບໍ່ທັນກຳນົດວ່າກູດໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເມື່ອໃດ, ແລະ ລູກຫລານຂອງຊາວເຜົ່າປູແປ້ວຮ້າວໄດ້ຍົກຍ້າຍໄປຢູ່ໃສ. ດົນນານມາແລ້ວ, ກຸດໂປ Klong Halau ໄດ້ຖືກປະຖິ້ມໄວ້, ປົກຫຸ້ມໄປດ້ວຍຕົ້ນກະຕືລືລົ້ນ ແລະ ປ່າໄມ້ອັນໜາແໜ້ນ, ແລະບໍ່ມີຜູ້ໃດກ້າເຂົ້າໄປໃນສະຖານທີ່ບູຮານໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. ຜ່ານການສ້ອມແປງຫຼາຍແຫ່ງ, ກໍ່ສ້າງກຳແພງປ້ອງກັນ, ປູພື້ນຊີມັງ, ກໍ່ສ້າງຫຼັງຄາເພື່ອປ້ອງກັນແສງແດດ ແລະ ຝົນ ຢູ່ບ່ອນຕັ້ງຂອງຫີນກຸດ, ສະຖານທີ່ບູຊາຈຶ່ງມີຄວາມສະອາດຄືສວນສາທາລະນະທີ່ມີຕົ້ນໄມ້ ແລະ ແສງໄຟ.

ວິຫານຫີນກຸດໂປແກ້ງຮາລືແມ່ນສູນກາງການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະໜາຂອງຊາວເຜົ່າຈຳ, ໄດ້ເປີດເປັນປະຈຳສຳລັບຜູ້ທີ່ຢາກມາໄຫວ້ອາໄລ, ຊີ້ນຳປະຊາຊົນປະຕິບັດພິທີກຳແມ່ນຜູ້ມີກຽດຂອງຊາວເຜົ່າຈຳ. ເຄື່ອງຖວາຍມີໝາກໄມ້, ເຂົ້າໜົມເຄັກ, ໝາກເຜັດ, ໝາກເຜັດ, ເຫຼົ້າແວງໄຂ່, ໄກ່ຫຼືແບ້ຄູ່ຕາມຄອບຄົວ. ອາດເວົ້າໄດ້ວ່າ ປູແກ້ງຮາລູ ປຽບເໝືອນພະເຈົ້າຂອງໝູ່ບ້ານ. ສະຖານທີ່ບ່ອນທີ່ປະຊາຊົນມາເພື່ອຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການດ້ານຈິດໃຈແລະວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ກ່ອງ Klong ຖືກຈັດລຽງແລະພ້ອມທີ່ຈະນໍາເຂົ້າ Kut.

ກ່ອງ Klong ຖືກຈັດລຽງແລະພ້ອມທີ່ຈະນໍາເຂົ້າ Kut.

ຮີດຄອງປະເພນີຂອງຊາວເຜົ່າຈຳໃນການບູຊາຫີນກຸດ

ຊາວເຜົ່າຈຳດຳເນີນຕາມລະບອບມໍລະນະກຳ, ລູກສາວມີສິດເອົາຜົວ. ຫຼັງຈາກພິທີຝັງສົບແລ້ວ, ຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ເກັບກະດູກໜ້າຜາກ 9 ຊິ້ນເປັນຮູບຫຼຽນໃນກ່ອງໂລຫະ, ເອີ້ນວ່າ Klong ຢູ່ເມືອງຈາມ. ໃນມື້ກຸດ, ຄອບຄົວຂອງຜູ້ເປັນເມຍມີພັນທະຕ້ອງນຳເອົາກ່ອງເຂົ້າຄືນໃຫ້ຄອບຄົວຂອງຜົວເພື່ອດຳເນີນການກຸດຕາມເຊື້ອສາຍຂອງແມ່. ຊາວເຜົ່າຈຳມີຄຳເວົ້າວ່າ “Daok hadiep ngap mbeng ka urang tel matai ba talang ka amaik” . (ໝາຍເຖິງ: ຕອນຍັງມີຊີວິດຢູ່, ສ້າງຄວາມຮັ່ງມີໃຫ້ຄົນແປກໜ້າ, ເມື່ອຕາຍໄປເອົາກະດູກມາໃຫ້ແມ່). ຄຳເວົ້າຂ້າງເທິງນີ້ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງລັກສະນະທີ່ແທ້ຈິງຂອງລະບົບ matriarchal ຂອງຊາວ Cham, ເດັກນ້ອຍຢູ່ໃນສາຍຂອງແມ່. ຕະຫຼອດຊີວິດເຂົາເຈົ້າມີອິດສະລະໃນການດຳລົງຊີວິດຢູ່ທຸກບ່ອນ, ແຕ່ເມື່ອຕາຍໄປ, ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງກັບຄືນສູ່ປ່າຊ້າຂອງເຊື້ອສາຍຂອງແມ່.

ຢູ່ທາງໄປສຸສານ Kut clan

ຢູ່ທາງໄປສຸສານ Kut clan

ລັກສະນະທົ່ວໄປຂອງ Cham Kuts ທັງໝົດແມ່ນສ້າງຂຶ້ນຢູ່ທາງທິດຕາເວັນອອກຂອງບ້ານ, ໃກ້ກັບແຫຼ່ງນ້ຳ. ຊື່ຂອງກຸດມັກຈະມາຈາກຊື່ສະຖານທີ່, ຊື່ຕົ້ນໄມ້, ຊື່ຂອງແມ່ຍິງເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດໃນຕະກູນ, ຫຼືຊື່ຂອງຜູ້ຈັດຕັ້ງການສ້າງຕັ້ງກຸດ. ຕົວຢ່າງ: Kut gep Hamu Makia (Thi Tree Clan), Kut Amil Apuei (Fire Tamarind Tree)... ຊົນເຜົ່າທີ່ສືບເຊື້ອສາຍຈາກນັກຮົບ, ຊັ້ນສູງ, ແລະ mandarins ມີຫີນ Kut ແກະສະຫຼັກດ້ວຍຮູບສີ່ຫລ່ຽມແລະຮູບປັ້ນມົງກຸດ. ສ່ວນບັນດາເຜົ່າທົ່ວໄປ, ພວກເຂົາພຽງແຕ່ມີແຜ່ນຫີນທຳມະດາໂດຍບໍ່ມີການແກະສະຫຼັກປະດັບ.

ຫີນກຸດຂອງຊາວເຜົ່າຈຳໂດຍປົກກະຕິມີເລກຄີກ 3-5-7-9-11. ຈໍານວນຂອງກ້ອນຫີນ Kut ແມ່ນຂຶ້ນກັບຕະກຸນທີ່ສ້າງຕັ້ງພວກເຂົາ. ແຕ່ແຜ່ນຫີນຖືກຈັດລຽງຕາມລໍາດັບທີ່ແນ່ນອນ. ແຖວຫີນຢູ່ທິດຕາເວັນອອກແມ່ນສຳລັບຜູ້ຊາຍ, ແຖວຫີນຢູ່ທິດຕາເວັນຕົກແມ່ນສຳລັບຜູ້ຍິງ. ແຜ່ນຫີນຢູ່ກາງບໍ່ໄດ້ຝັງ. ຂຶ້ນກັບສະພາບຄວາມຕາຍ, ດີ ຫຼື ບໍ່ດີ, ຄົນມີຖານະສັງຄົມ, ກຽດຕິຍົດ, ພະນັກງານ, ສາມັນຊົນ ຫຼື ຄົນພິການ ຈະຖືກວາງແຜນ ແລະ ຄັດເລືອກເອົາໄປຝັງດ້ວຍຫີນກຸດ. ຊາວເຜົ່າຈຳມີຄວາມລະມັດລະວັງໃນການຝັງກຸດ, ຖ້າຫາກບໍ່ປະຕິບັດຕາມສົນທິສັນຍາດັ່ງກ່າວ, ບັນພະບຸລຸດຈະລົງໂທດລູກຫລານ. ບັນດາຜູ້ມີກຽດທີ່ດຳເນີນການຝັງສົບກຸດຍັງມີຄວາມລະມັດລະວັງໃນການຈັດແບ່ງ ແລະ ຈັດກຸ່ມບັນດາກ່ອງມາດຕະຖານຕາມລະບຽບ.

ປະສົບກັບການທ່ອງທ່ຽວຊຸມຊົນຢູ່ໝູ່ບ້ານ ຫວູດຶກຈາມ, ນັກທ່ອງທ່ຽວໄດ້ຍ່າງເລາະຕາມທົ່ງນາ, ຊົມແມ່ນ້ຳຂອງຊົນນະບົດ. ຄົ້ນພົບສິ່ງທີ່ໜ້າສົນໃຈກ່ຽວກັບອາຫານ, ດົນຕີ, ຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບມໍລະດົກວັດທະນະທຳ ແລະ ປະຫວັດສາດຢູ່ໝູ່ບ້ານຈ່າມ.

ຫີນ Kut ມີແກະສະຫຼັກຂອງຕະກູນ Hamu Makia